Por qué los grupos de odio persiguieron a Johnny Cash en la década de 1960

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Panfletos amenazantes. Espectáculos cancelados. Era 1965, y la asediada estrella de la música country Johnny Cash se enfrentaba a un boicot en algunas partes del sur de Jim Crow. Pero la razón no fue su reciente arresto por posible contrabando de drogas, sino su aparición en las escaleras de un juzgado con una mujer que, según algunos, era afroamericana.

En 1951, Cash era solo un operador de radio de la Fuerza Aérea a punto de ser enviado al extranjero para interceptar las transmisiones soviéticas. Fue entonces cuando conoció a Vivian Liberto, una tímida joven de 17 años de San Antonio, en una pista de patinaje.

Después de un noviazgo que incluyó miles de cartas, se casaron en 1954. Poco después, Cash saltó a la fama como artista de rockabilly y country. Su hábil composición y su voz profunda pronto le valieron una base de fans, al igual que su imagen de forajido. No solo se vistió de negro en casi todas sus actuaciones, sino que Cash superó los aburridos límites de la música country con sus canciones antiautoritarias y su actitud en el escenario.

Mientras ascendía al estrellato del país, Cash desarrolló una adicción a los medicamentos recetados y una pasión por otra mujer casada, June Carter. Su matrimonio con Vivian estaba en ruinas cuando, el 4 de octubre de 1965, fue arrestado en la frontera entre Estados Unidos y México luego de comprar una gran cantidad de anfetaminas y sedantes a un comerciante mexicano. Los agentes de aduanas encontraron 475 tabletas de Equanil y 688 cápsulas de Dexedrine escondidas en el estuche de su guitarra y lo metieron en la cárcel. Cash pasó una noche en la cárcel y, dos meses después, se declaró culpable de posesión de drogas ilegales.

Salió con una sentencia diferida y una multa de $ 1,000, y no tenía idea de que, mientras bajaba las escaleras del juzgado en El Paso, Texas, con su esposa Vivian, estaba a punto de provocar una tormenta de fuego.

Una foto de Associated Press de Cash y Vivian apareció en los periódicos al día siguiente y, para algunos lectores, parecía que Vivian, una mujer italoamericana que rara vez era fotografiada, era negra.

El Partido de los Derechos de los Estados Nacionales, un grupo supremacista blanco de Alabama, volvió a publicar la foto en su periódico, El rayo con un artículo que goteaba de retórica racista. El dinero generado por los éxitos de Cash, afirmó, fue "a la escoria como Johnny Cash para mantenerlos abastecidos de drogas y mujeres negras".

LEER MÁS: Fui con Johnny Cash a la prisión de Folsom

Cash fue acosado y boicoteado por algunos fanáticos del sur. “Johnny y yo recibimos amenazas de muerte, y una situación ya vergonzosa empeoró infinitamente”, recuerda Vivian en sus memorias de 2008.

En un artículo de octubre de 1966, Variedad describió a Cash como "la víctima inocente de una campaña de odio dirigida en el sur". El "error racial", escribió el autor anónimo, había provocado boicots y amenazas. "En el código del sur", continuó el artículo, "no hay mayor crimen que el mestizaje". En ese momento, los matrimonios interraciales estaban prohibidos en todo el sur.

Aunque el Partido de los Derechos de los Estados Nacionales no era el Ku Klux Klan, tenía estrechos vínculos con la organización y en publicidad sobre la campaña contra Cash, muchos medios —y el propio Cash— lo identificaron como el KKK.

"El gerente de Cash tuvo que responder", dice el biógrafo de Cash Michael Streissguth, autor de Johnny Cash: la biografía. "Estaba diciendo que Cash no estaba casado con una mujer negra". Cash hizo una declaración de que su esposa era, de hecho, blanca y amenazó con entablar una demanda.

“Recuerdo que hablé con su hija Roseanne al respecto”, dice Streissguth. "Ella recibió una carta de él que decía 'Siento no haber estado en casa, pero he estado luchando contra el KKK'. Ella dijo que tomó la carta y la partió por la mitad, era solo otra excusa para su largas ausencias de casa ".

A Streissguth le preocupa que Cash sintiera que tenía que negar con tanta vehemencia estar casado con una mujer negra. Pero, dice, la carrera de Cash demuestra que era racialmente tolerante. Señala las asociaciones de Cash con artistas negros en su programa de televisión ABC y canciones como "Todos los hijos de Dios no son libres", que toca temas de igualdad racial, como mejores indicadores de los propios sentimientos de Cash sobre la raza. Cash también comentó sobre el trato de los Estados Unidos a los pueblos indígenas en su álbum de 1964. Lágrimas amargas, un álbum conceptual que explora la destrucción de la tierra de los nativos americanos y las atrocidades contra los nativos americanos.

El incidente “tenía el potencial de afectar a su audiencia central, sureña”, dice Streissguth, pero al final siguió siendo una nota al pie de página en su historia más grande.

También lo hizo el Partido de los Derechos de los Estados Nacionales. Aunque El rayo tenía una base de suscriptores de 15.000 en su apogeo, el partido en sí era pequeño y solo jugó un breve papel en la historia del odio estadounidense. "Su propaganda y actividades públicas están todas orientadas a despertar las pasiones de los racistas declarados y los que promueven el odio, y en algunos casos, al menos, ha tenido éxito", escribió el FBI en un informe de 1966.

Pero su campaña contra Cash solo tuvo un éxito parcial. “Hubo más cancelaciones de sus conciertos por el arresto por drogas que estos cargos que hizo el grupo separatista”, dice Streissguth.

El matrimonio de Cash y Vivian terminó en 1967, un año después de que la estresante campaña perdiera fuerza. Ese mismo año, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que las leyes contra el mestizaje eran inconstitucionales en Amar contra Virginia. Hoy en día, las actitudes sobre el matrimonio interracial han cambiado drásticamente. Según una encuesta de Gallup de 2013, el 87 por ciento de los estadounidenses están a favor del matrimonio entre personas negras y blancas, frente a apenas un cuatro por ciento en 1958.


Johnny Cash

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Johnny Cash, por nombre de J.R. Cash, (nacido el 26 de febrero de 1932 en Kingsland, Arkansas, EE. UU.; fallecido el 12 de septiembre de 2003 en Nashville, Tennessee), cantante y compositor estadounidense cuyo trabajo amplió el alcance de la música country y occidental.

Cash estuvo expuesto desde la niñez a la música del sur rural — himnos, baladas folclóricas y canciones de trabajo y lamento — pero aprendió a tocar la guitarra y comenzó a escribir canciones durante el servicio militar en Alemania a principios de la década de 1950. Después del servicio militar se instaló en Memphis, Tennessee, para seguir una carrera musical. Cash comenzó a actuar con los Tennessee Two (más tarde Tennessee Three), y las apariciones en ferias del condado y otros eventos locales llevaron a una audición con Sam Phillips de Sun Records, quien firmó con Cash en 1955. Canciones como "Cry, Cry, Cry", "Hey, Porter", "Folsom Prison Blues" y "I Walk the Line" le atrajeron una atención considerable, y en 1957 Cash era el mejor artista discográfico en el campo del country y el oeste. Su música se destacó por su sonido minimalista y su enfoque en los trabajadores pobres y los problemas sociales y políticos. Cash, que normalmente vestía ropa negra y tenía una personalidad rebelde, se hizo conocido como el "Hombre de Negro".

En la década de 1960, la popularidad de Cash comenzó a decaer mientras luchaba contra la adicción a las drogas, que volvería a ocurrir a lo largo de su vida. A instancias de June Carter, de la familia Carter, con quien había trabajado desde 1961, finalmente buscó tratamiento, la pareja se casó en 1968. A fines de la década de 1960, la carrera de Cash volvió a la normalidad y pronto fue descubierto por un público más amplio. El evento clave en el cambio de rumbo de Cash fue el álbum Johnny Cash en la prisión de Folsom (1968), que fue grabado en vivo frente a una audiencia de unos 2.000 reclusos en la prisión de Folsom de California. La actuación fue considerada como una movida arriesgada por los ejecutivos de las compañías discográficas, pero resultó ser la oportunidad perfecta para que Cash se restableciera como uno de los artistas más relevantes de la música country. Usó el éxito de ese álbum y su seguimiento, Johnny Cash en San Quentin (1969), para centrar la atención en las condiciones de vida de los reclusos en las cárceles estadounidenses, y se convirtió en un defensor vocal de la reforma penal y la justicia social. Apariciones en vivo en Nueva York y Londres y su programa de televisión, "The Johnny Cash Show" (1969-1971), que se desvió del programa de variedades estándar al presentar invitados como Ray Charles, Rod McKuen y Bob Dylan (que había reclutado a Cash para aparecer en su álbum de 1969, Horizonte de Nashville), llevó al público en general sus canciones poderosamente simples de experiencias elementales.

Aunque Cash se había establecido como una leyenda en el mundo de la música, a fines de la década de 1980 se enfrentó a una disminución de las ventas y el interés por los discos. En 1994, sin embargo, experimentó un resurgimiento inesperado después de firmar con American Recordings de Rick Rubin, que era mejor conocido por sus actos de metal y rap. El primer lanzamiento de Cash en el sello, la acústica Grabaciones americanas, fue un éxito de crítica y popularidad, y le ganó una nueva generación de fanáticos. Registros posteriores incluidos Desencadenado (1996), Americano III: Hombre solitario (2000), American IV: The Man Comes Around (2002), y la póstuma American V: Cien carreteras (2006). Recibió numerosos premios, ganó 13 premios Grammy, incluido un premio a la trayectoria en 1999, y 9 premios de la Asociación de Música Country. Cash fue elegido miembro del Salón de la Fama de la Música Country en 1980 y del Salón de la Fama del Rock and Roll en 1992. En 1996 recibió un Kennedy Center Honor. Sus autobiografías Hombre de negro y Dinero en efectivo (coescrito con Patrick Carr) apareció en 1975 y 1997, respectivamente. Caminar por la línea, una película basada en la vida de Cash, se estrenó en 2005.


Las amargas lágrimas de Johnny Cash

Por Antonino D'Ambrosio
Publicado el 9 de noviembre de 2009 1:07 AM (EST)

Johnny Cash de gira por Wounded Knee con los descendientes de los que sobrevivieron a la masacre de 1890 en diciembre de 1968.

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En julio de 1972, el músico Johnny Cash se sentó frente al presidente Richard Nixon en el Blue Room de la Casa Blanca. Mientras una horda de medios se apiñaba a unos metros de distancia, la superestrella de la música country había venido a discutir la reforma carcelaria con el líder auto-ungido de la "mayoría silenciosa" de Estados Unidos. "Johnny, ¿estarías dispuesto a tocar algunas canciones para nosotros?", Le preguntó Nixon a Cash. “Me gusta 'Okie From Muskogee' de Merle Haggard y 'Welfare Cadillac' de Guy Drake”. El arquitecto de la estrategia sureña del Partido Republicano pedía dos expresiones famosas del resentimiento de la clase trabajadora blanca.

"No conozco esas canciones", respondió Cash, "pero tengo algunas que puedo tocar para ti". Vestido con su característico traje negro, su cabello negro azabache un poco más largo de lo habitual, Cash se colgó la correa de su guitarra Martin sobre su hombro derecho y tocó tres canciones, todas decididamente a la izquierda de "Okie From Muskogee". Con la nación aún sumida en Vietnam, Cash tenía en mente mucho más que una reforma carcelaria. Nixon escuchó con una sonrisa congelada la interpretación del cantante de "What Is Truth?", Explícitamente pacifista. y "Man in Black" ("Cada semana perdemos cien buenos jóvenes") y una canción de protesta popular sobre la difícil situación de los nativos americanos llamada "The Ballad of Ira Hayes". Fue una confrontación audaz con un presidente que era popular entre los fanáticos de Cash y estaba a punto de lograr una aplastante victoria en la reelección, pero un vistazo de cómo Cash se veía a sí mismo: un enemigo de la hipocresía, un aliado de los oprimidos. Un cantante de protesta estadounidense, en resumen, tanto como una leyenda de la música country.

Años más tarde, "El hombre de negro" se recuerda como una declaración de vestuario, y "¿Qué es la verdad?" como una pieza de época, en todo caso. De las tres canciones que Cash tocó para Nixon, la más duradera y la más fiel a su visión fue "The Ballad of Ira Hayes". La canción se basó en la trágica historia del héroe de guerra indio Pima que fue inmortalizado en la foto de izamiento de la bandera de Iwo Jima y en el monumento de Iwo Jima de Washington, pero que murió en una muerte solitaria provocada por la mezcla tóxica de alcohol e indiferencia y alcoholismo. La canción se convirtió en parte de un álbum de música de protesta que su sello discográfico no quería promover y que las estaciones de radio no querían tocar, pero que Cash siempre contaba entre sus favoritos personales.

La historia de Cash e "Ira Hayes" comenzó una década antes del encuentro con Nixon. La noche del 10 de mayo de 1962, Cash hizo un esperado debut en Nueva York en el Carnegie Hall. Pero en lugar de impresionar a los entendidos, Cash, que había comenzado a luchar contra la adicción a las drogas, bombardeó. Su voz era ronca y difícil de escuchar, y abandonó el escenario en lo que describió como una "profunda depresión". Después, se consoló dirigiéndose al centro de la ciudad con un amigo cantante de folk para escuchar algo de música en el Gaslight Caf & # 233 de Greenwich Village.

En el escenario estaba el baladista de protesta Peter La Farge, interpretando "La balada de Ira Hayes". Un ex vaquero de rodeo, dramaturgo, actor y agente de inteligencia de la Marina, La Farge también era hijo del activista y novelista nativo Oliver La Farge, quien había ganado un premio Pulitzer por su historia de amor navajo de 1930, "Laughing Boy". El joven La Farge se había labrado un nicho intrigante en la escena del renacimiento folclórico de Nueva York al dedicarse a un solo tema. "Pete estaba haciendo algo especial e importante", recuerda el cantante de folk Pete Seeger. "Su corazón estaba tan dedicado a la causa de los nativos americanos en un momento en que nadie decía nada al respecto. Creo que fue más profundo que nadie antes o después".

Cash nunca pretendió que la música pudiera mantenerse inmune a las redes sociales, pero hizo todo lo posible por "no mezclarse con la política". En cambio, habló de las cosas que nos unen como la dignidad del trabajo honesto. "Si fueras panadero", le dijo al escritor Christopher Wren en 1970, "y horneaste una barra de pan y le dio de comer a alguien, entonces tu vida ha valido la pena. Y si fueras un tejedor, y tejiste un poco de tela y tu tela mantenía a alguien abrigado, tu vida ha valido la pena ".

Cash, criado en la pobreza rural en los márgenes de Estados Unidos, se identificaba con los forasteros como los convictos, los pobres y los nativos americanos. Pero su identificación con los indios fue especialmente profunda, incluso engañosa. Durante lo más profundo de su abuso de drogas a principios de los 60, se convenció a sí mismo y les dijo a los demás que él mismo era nativo americano, con sangre Cherokee y Mohawk. (Más tarde se retractaría de esta afirmación).

En el Gaslight, una vez que escuchó "Ira Hayes 'y las otras melodías de protesta indias de La Farge, incluidas" As Long as the Grass Shall Grow "y" Custer ", Cash se enganchó." Johnny quería más que el tintineo de los hillbilly ". Peter La Farge escribiría más tarde sobre su encuentro con Cash en el Gaslight: "Estaba hambriento de la profundidad y la verdad que se escuchaba sólo en el campo popular (al menos hasta que llegó Johnny). El secreto es simple, Johnny tiene el corazón de un cantante de folk en el sentido más puro ". De hecho, Cash había escrito una balada de protesta popular india propia en 1957." Escribí 'Old Apache Squaw' ", explicó más tarde Cash a Seeger. . "Entonces me olvidé de la llamada canción de protesta por un tiempo. Nadie más parecía hablar por el indio con ningún volumen o voz [hasta Peter La Farge] ".

Cash, como muchos en la década de 1960, pudo ver que todo lo que era cierto, rígido y duro se estaba desmoronando. Los movimientos sociales estaban floreciendo. Pero el estruendoso coro estadounidense que cantaba "We Shall Overcome" y "We Shall Be Free" ahogó el grito del movimiento indígena suelto. Mientras Martin Luther King y otros líderes dirigían a su gente hacia victorias legislativas que los integrarían aún más en una sociedad de la que estaban excluidos, la marea creciente de jóvenes activistas nativos quería algo diferente.

"En mi opinión, los nativos no podrían tener un movimiento de derechos civiles", dice el activista y músico del Movimiento Indígena Americano John Trudell. "El tema de los derechos civiles fue entre los negros y los blancos y nunca lo vi como un tema de derechos civiles para nosotros. Han estado tratando de engañarnos para que aceptemos los derechos civiles, pero Estados Unidos tiene la responsabilidad legal de cumplir con esos tratados de leyes. Si estás mirando los derechos civiles, básicamente estás diciendo 'está bien, trátanos como tratas al resto de tus ciudadanos'. No lo veo como un ascenso ". En lugar de buscar la asimilación al sistema estadounidense, los activistas nativos americanos querían mantener su control deslizante sobre la soberanía y la pequeña tierra que aún poseían.

A principios de la década de 1960, el floreciente Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC, por sus siglas en inglés) estaba tratando de reclamar su propio reclamo por su parte equitativa de justicia. Con la expansión de las violaciones de los tratados de pesca y la violación de dos importantes tratados de tierras que llevaron a la pérdida de miles de acres de tierras tribales en el norte del estado de Nueva York para Tuscarora y Allegany Seneca (la historia detrás de "As Long as the Grass Shall Shall Grow "), el NIYC, dirigido por activistas nativos como Hank Adams, respondió adaptando la sentada de protesta. Bautizado como el "fish-in", el NIYC disputó la negación de los derechos del tratado al pescar en desafío a la ley estatal. Las pescadas se llevaron a cabo en Nueva York y el noroeste del Pacífico.

La táctica de pesca de entrada funcionó para ayudar a generar cierto apoyo público, pero hizo poco para detener las violaciones del tratado. En cambio, el gobierno de los EE. UU. Intensificó sus esfuerzos para aplastar cualquier impulso que estuviera construyendo el movimiento indígena. A menudo, sus tácticas eran brutales y violentas. "Era la época de Selma y había mucho malestar en la nación", recuerda Bill Frank Jr., de la tribu Nisqually del estado de Washington. "El Congreso había financiado algunos grandes programas de aplicación de la ley y recibieron todo tipo de entrenamiento y equipo antidisturbios, escudos, cascos. Y consiguieron barcos nuevos y elegantes. Estos tipos tenían un presupuesto. Esto fue una guerra".

En 1964, la causa de los nativos americanos había atraído el interés de otra celebridad. El 2 de marzo, el NIYC ganó la atención nacional cuando el actor Marlon Brando se unió a una pesca en el estado de Washington. Ya un partidario abierto del movimiento de derechos civiles, el apoyo público de Brando y el posterior arresto por pescar salmón "ilegalmente" en el río Puyallup ayudaron a impulsar el movimiento indígena. La implicación de Brando con la causa nativa había comenzado cuando se puso en contacto con D'Arcy McNickle después de leer el libro de Flathead Indian "Los rodeados", una poderosa novela que describe la vida de la reserva en 1936. La implicación de Brando en los asuntos nativos llevó a la vigilancia gubernamental que duró décadas. Su archivo del FBI, repleto de memorandos que detallan posibles medios para silenciar al actor, creció rápidamente a más de 100 páginas.

Tres días después del arresto de Brando en Washington, Cash, recién salido del mayor éxito en las listas de su carrera, el sencillo "Ring of Fire", y habiendo terminado de grabar un álbum muy comercial llamado "I Walk the Line", comenzó a grabar otro, muy álbum diferente. Cuando Cash se fue de Sun Studios a Columbia a fines de la década de 1950, creía que su estrella en ascenso le daría el capital creativo para producir y grabar algo un poco fuera de la corriente principal del pop y el country: álbumes de música folclórica y conciertos en vivo en prisión. Alternaba álbumes folk como "Blood Sweat and Tears", una celebración del trabajador, con discos comerciales cargados de sencillos listos para la radio. "Ring of Fire", que había alcanzado el número uno en las listas de música country y se había pasado al pop, le había comprado el permiso de Columbia para hacer un álbum de lo que llamó "canciones de protesta indias".

En los dos años transcurridos desde que Cash conoció a La Farge y escuchó "The Ballad of Ira Hayes", Cash se había educado a sí mismo sobre los problemas de los nativos americanos. "John realmente había investigado mucho de la historia", recordó el maestro de ceremonias de Cash desde hace mucho tiempo, Johnny Western. "Comenzó con Ira Hayes".

Como explicó Cash, "me sumergí en fuentes primarias y secundarias, sumergiéndome en las trágicas historias de los Cherokee y los Apache, entre otras, hasta que estaba casi tan crudo como Peter. Para cuando realmente grabé el álbum, llevaba un pesado carga de tristeza e indignación ".

Pero Cash sintió un parentesco especial con Ira Hayes. Ambos hombres habían servido en el ejército como una forma de escapar de sus vidas de pobreza rural anhelando crear nuevas oportunidades. Además, ambos sufrieron problemas de adicción a Cash y sus pastillas y Hayes al alcohol. Decidió anclar el álbum con "The Ballad of Ira Hayes". Y dado que la canción había proporcionado la chispa para la visión de Cash, se sintió bien que debería aprender más sobre el tema de la canción.

Cash se puso en contacto con la madre de Ira Hayes y luego la visitó a ella y a su familia en la reserva de Pima en Arizona. Antes de que Cash dejara la Reserva Pima, la madre de Hayes le presentó un regalo, una piedra lisa y negra translúcida. Los Pima lo llaman "lágrima de Apache". La leyenda detrás del cristal negro volcánico opaco tiene sus raíces en el último ataque de la caballería estadounidense contra los nativos, que tuvo lugar en Apaches en el estado de Arizona. Después de la matanza, los soldados se negaron a permitir que las mujeres apaches pusieran a los muertos sobre pilotes, una sagrada tradición apache. Cuenta la leyenda que, abrumadas por un intenso dolor, las mujeres apaches derramaron lágrimas por primera vez y las lágrimas que caían a la tierra se volvieron negras. Cash, movido por el regalo, pulió la piedra y la montó en una cadena de oro.

Con la lágrima de Apache envuelta alrededor de su cuello, Cash cortó su álbum de protesta. Grabó cinco de las canciones de La Farge, dos propias y una que había coescrito con Johnny Horton. Todos tenían temas de nativos americanos. "Cuando volvimos al estudio para grabar lo que se convirtió en 'Bitter Tears'", dice el bajista de Cash Marshall Grant, "pudimos ver que John realmente tenía un sentimiento especial por este disco y estas canciones".

Sin embargo, el primer sencillo del álbum, "Ira Hayes", no llegó a ninguna parte. Pocas estaciones de radio tocarían la canción. ¿Fue la duración de la canción, cuatro minutos y siete segundos, el problema? A las estaciones de radio les gustaban las pistas de tres minutos. O tal vez los disc jockeys querían que Cash "entretuviera, no educara", como dijo un ejecutivo de Columbia.

"Sé que mucha gente interesada en Johnny Cash no estaba interesada en 'Bitter Tears'", explica Dick Weissman, cantante de folk, ex miembro de los Journeymen y amigo de La Farge. “Querían una 'Balada de Teenage Queen', no 'La balada de Ira Hayes'. Querían 'Prisión de Folsom'. No querían canciones sobre cómo maltrataban a los indios estadounidenses ".

Las estaciones no tocaron la canción y Columbia Records se negó a promoverla. Según John Hammond, el legendario productor y campeón de Cash que trabajaba en Columbia, los ejecutivos del sello simplemente no pensaban que tuviera potencial comercial. Billboard, la revista especializada en la industria de la música, no quiso comentarlo, a pesar de que Cash estaba en el apogeo de su fama y acababa de anotar otro sencillo country número uno con "Understand Your Man" y otro álbum country número uno con "I Caminar por la línea."

Un editor de una revista de música country exigió que Cash renunciara a la Asociación de Música Country porque "usted y su público son demasiado inteligentes para asociarse con gente del campo, artistas y DJ de country". Johnny Western, DJ, cantante y actor que durante muchos años formó parte del road show de Cash, recuerda una conversación con "un DJ muy popular y poderoso". Según Western, el DJ estaba "conectado con muchas de las asociaciones musicales y otros grupos influyentes de la industria discográfica. Siempre había apoyado increíblemente a John". Western y el DJ empezaron a hablar sobre el nuevo álbum de Cash y el sencillo "Ira Hayes". "Me preguntó por qué John hizo este disco. Le dije que John y todos nosotros teníamos un gran sentimiento por la causa de los indios americanos. Él respondió que sentía que la música, en su mente, era antiamericana y que lo haría Nunca puse el disco en el aire y había recomendado a otros DJs y estaciones de radio que hicieran lo mismo. Simplemente ignórelo hasta que John vuelva a sus sentidos, eso es lo que me dijo ".

"Cuando John fue atacado por 'Ira Hayes' y luego 'Bitter Tears'", explica Marshall Grant, "simplemente lo destrozó. Hayes se vio obligado a beber por el abuso y el trato de los blancos que lo usaban y lo abandonaban. Para nosotros , significaba que Hayes estaba siendo torturado y esa es la historia que contamos y es verdad ".

Cuando "Bitter Tears" y su single no consiguieron la atención que sentía que merecían, Cash insistió en tener la última palabra. Escribió una carta a toda la industria discográfica y la colocó en Billboard como un anuncio de página completa el 22 de agosto de 1964.

"DJ, directores de estaciones, propietarios, etc.", exigió Cash, "¿Dónde están tus agallas?" Se refirió a su supuesta herencia mitad Cherokee y Mohawk y habló del registro como una verdad sin adornos. "Estas letras nos llevan de regreso a la verdad. ¡Tienes razón! Las adolescentes y los compradores de discos de los Beatles no quieren escuchar esta triste historia de Ira Hayes. Esta canción no es de un héroe olvidado". Cash criticó a la industria discográfica por su cobardía: "Independientemente de las listas comerciales: la categorización, la clasificación y las restricciones de la reproducción al aire, esta no es una canción country, no como se está vendiendo. Es una buena razón para los descarados [ El énfasis de Cash] para darle un pulgar hacia abajo ".

Cash exigió que la industria explicara su resistencia a su sencillo. "Tuve que contraatacar cuando me di cuenta de que tantas estaciones le tienen miedo a Ira Hayes. Solo una pregunta: POR QUÉ". Y luego Cash respondió por ellos. "'Ira Hayes' es una medicina fuerte. También lo es Rochester, Harlem, Birmingham y Vietnam".

Como Cash explicó más tarde, "hablé de ellos que querían revolcarse en el sinsentido y su falta de visión de nuestra música. Como era de esperar, me sacó del aire en más lugares de los que me hizo". En realidad, sin embargo, como Cash señaló en su carta, "Ira Hayes" ya estaba vendiendo más que muchos éxitos country. En última instancia, gracias en parte a la agresiva promoción de Cash, quien promovió personalmente la canción a los disc jockeys que conocía, "Ira Hayes" alcanzó el número 3 en las listas de sencillos country y "Bitter Tears" alcanzó el puesto 2 en las listas de álbumes.

Más tarde, mucho después de "Bitter Tears", y después de haber ganado su batalla con las drogas, Cash volvería a marcar sus afirmaciones de ascendencia india. Pero nunca vaciló en su apoyo a la causa nativa. Luego realizó espectáculos benéficos en reservaciones, incluida la reserva Sioux en Wounded Knee en 1968, cinco años antes del enfrentamiento armado entre el FBI y el Movimiento Indígena Estadounidense, para ayudar a recaudar dinero para escuelas, hospitales y otros recursos críticos. negado por el gobierno. En 1980, Cash le dijo a un periodista: "Fuimos a Wounded Knee antes de Wounded Knee II [el enfrentamiento de 1973] para hacer un programa para recaudar fondos para construir una escuela en la reserva india Rosebud" y hacer una película para "Public Broadcasting System llamada 'Trail of Tears' ". Se unió a sus compañeros músicos Kris Kristofferson, Willie Nelson y Robbie Robertson para pedir la liberación del líder del AIM encarcelado, Leonard Peltier.

Desde que Cash grabó por primera vez "The Ballad of Ira Hayes" en 1964, muchos músicos han grabado sus propias versiones. Kris Kristofferson es uno de esos músicos. Resumió el espíritu detrás del álbum de protesta ahora casi olvidado de Cash en su elogio a Cash, quien murió en 2003. Cash, dijo, era un "terror sagrado. Una fuerza oscura y peligrosa de la naturaleza que también representaba misericordia y justicia para su queridos seres humanos." Cuatro años antes de su famoso concierto en la prisión de Folsom, cuatro años antes de que se formara el Movimiento Indígena Estadounidense, y en el pináculo de su éxito comercial, Cash insistió en producir un disco de protesta profundamente personal y no comercial que fuera lo más cercano a la verdad. Él siempre lo apreciaría. "Todavía estoy particularmente orgulloso de 'Bitter Tears'", diría Cash cerca del final de su vida, mientras hablaba de la música de actualidad que grabó en la década de 1960. "Aparte de que la guerra de Vietnam ha terminado, no veo muchas razones para cambiar mi posición hoy. Los ancianos todavía están descuidados, los pobres siguen siendo pobres, los jóvenes todavía mueren antes de tiempo y no estamos ganando nada. se mueve para hacer las cosas bien. Todavía hay mucha oscuridad para llevar ". & # 160


Verdades del triángulo

Vivian también escribe sobre el dolor de escuchar a June afirmar en entrevistas que estaba criando a las hijas de Johnny. También afirma que June Carter era una proveedora de drogas para Johnny, contribuía a su adicción y también era adicta. Donde probablemente esté enterrada la verdad absoluta en todo esto: las tres puntas del triángulo amoroso que pueden hablarle directamente están todas muertas: June Carter y Johnny Cash murieron en 2003.

Johnny Cash bendijo el libro y supuestamente iba a escribir el prólogo antes de fallecer.

Pero sus huellas digitales están por todas partes. De hecho, la mayor parte de estas inusuales memorias están escritas por el Hombre de Negro: el 75 por ciento del libro de 320 páginas son cartas de amor que le escribió a Vivian mientras era un militar de la Fuerza Aérea estacionado en Alemania de 1951 a 1954. Los dos habían se conoció en una pista de patinaje sobre ruedas en su ciudad natal de San Antonio y se involucró en un torbellino de romance de tres semanas antes de viajar a Europa.

Sharpsteen dijo que ella y Vivian examinaron casi 10,000 páginas de cartas de amor que los dos se escribieron mientras estaban separados.

La hermana de Vivian, Sylvia Flye, quien corrigió parte del libro, dijo que tenía una razón para incluir tantas cartas de amor.

"La película, así como los artículos, habían retratado a Johnny y June como esta historia de amor del siglo", dijo Flye, un ex residente local que ahora vive en Tulare. "Ella quería mostrar que ellos (ella y Johnny) también tenían un gran amor. Quería mostrarle a la gente que ella no era el ogro".

Aunque Vivian nunca vio la película, sabía, dicen sus amigos, que la representaban de manera poco halagadora, casi como una arpía.

La sección final del libro, en la que Vivian es muy abierta sobre el triángulo, ha sorprendido a sus amigos. Aunque Vivian confió en algunos de ellos, era una persona reservada que generalmente hablaba de Johnny solo cuando otros lo mencionaban.

La última parte "fue muy esclarecedora para mí", dijo Suzanne Dunn de Oxnard. Helen Boyd, de Ventura, dijo que Vivian le contó algunas cosas, pero agregó: "No fue odio ni veneno ni nada por el estilo. Y no habló con hostilidad sobre June Carter".

Cynthia Burell, amiga de toda la vida, notó que Vivian no lo tuvo fácil para pasar por todo esto, y contenerlo tanto tiempo también fue difícil.

"Esto es algo que ha estado con ella durante años", dijo Burell, un ex secretario de la ciudad de Ojai y director de finanzas que todavía vive allí. "Es muy doloroso que alguien más diga que estaban criando a sus cuatro hijas, ella crió a esas hijas. Ser pasada por alto fue muy doloroso, hubiera sido doloroso para cualquiera. Y en su situación, fue peor porque él era un personaje muy público. figura."

La lastimó, dijo Cindy Cash. Sobre ese tema, su madre estaba frustrada y "se sentía invisible". Quería, dijo Cindy, "finalmente, finalmente tener voz".

Vivian y Johnny Cash se casaron en San Antonio, Texas, su ciudad natal, el 7 de agosto de 1954, poco más de un mes después de su regreso del servicio de la Fuerza Aérea en Europa. (Foto: Cortesía de Scribner)


La icónica historia de amor de Johnny Cash y June Carter

Desde su éxito número uno "I Walk the Line" en 1956 hasta el icónico "Folsom Prison Blues", muchos han conocido y amado a Johnny Cash a lo largo de los años. Sin embargo, ningún amor parece tan grande como el amor que la cantante y compositora June Carter tuvo por Cash durante sus largos años juntos.

Tanto Johnny Cash como June Carter eran artistas conocidos antes de conocerse. Carter había sido parte del grupo musical de su madre y su hermana, que finalmente se convirtió en las Hermanas Carter y la Madre Maybelle. Luego pasó a hacer música en solitario y realizó una gira con su amigo y estrella, Elvis Presley. Cash era un solista exitoso en ese momento.

Johnny Cash y June Carter Cash

La icónica pareja se conoció entre bastidores en el Grand Ole Opry después de un concierto de Elvis en 1956, según The Boot. Presley had told Carter about Johnny Cash prior, having made her listen to his songs on a jukebox multiple times.

Despite both being married at the time of meeting, Cash was immediately smitten with Carter after introducing himself. Although June did not fall as quickly for Johnny as he did for her, the connection was undeniable. She eventually had to admit the attraction and is quoted in saying, “I think I’m falling in love with Johnny Cash, and this is the most painful thing I’ve ever gone through in my life,” as reported by Groovy History.

Johnny Cash and June Carter

She then described it as being “in a ring of fire,” which inspired the writing of “Ring of Fire,” a song later appearing on both of the artists’ albums.

Cash was unashamed in the fact that he’d been absolutely infatuated with June from the beginning, and knew that although he was married, he and June Carter were meant to be together.

In the first 13 years of their relationship, Cash had attempted to make Carter his wife multiple times, and each time she denied him. Finally in 1968, Cash and Carter were engaged and soon married.

Cash asked the important question at a live show in front of 7,000 fans when Carter finally accepted. Within weeks, on March 1, 1968, the two lovers officially tied the knot. They soon had their first child together, John Carter Cash, in 1970.

Johnny Cash and June Carter performing

As many are aware, Johnny Cash struggled with addiction for much of his life. His addiction got to the point that it was greatly intruding in his everyday life, making relationships difficult and eventually almost killing him.

Loving Johnny so strongly, June did what she could to help her husband and stood by his side through it all.

Cash continued to struggle with addiction, but he was far from ungrateful, stating, “She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once,” as she made him “forget the pain for a long time, many times.”

Not only did the famous duo find obstacles in Johnny’s addiction, but he is said to have had kept up outside affairs throughout their marriage, which was implied in a book written by their son later on after their deaths.

Cash’s infidelity led to a troubled wife. The public was well aware of Johnny Cash’s addictions, but Carter developed a problem with abusing prescription medications, which was also talked about in John Carter Cash’s book, as stated by Reuters. She was constantly paranoid that her husband was not staying faithful.

Many obstacles were placed in front of Johnny and June Carter Cash, but this only proved the love that they claimed to be unconditional and unwavering was real.

Johnny Cash and June Carter had both been married before their own marriage in 1968. Despite this, the two lived out the rest of their lives together, keeping up a both passionate and painful marriage for 35 years.

Carter passed in 2003 from surgery complications. Johnny Cash and their children were at her side. He gave a statement dedicated to his love, June Carter Cash, during his last performance just months before his own death the same year.

Before performing “Ring of Fire,” he explained that he was being overshadowed by the spirit of his late wife, and that she was there “to give [him] courage and inspiration like she always has.” Cash himself passed four months after Carter, also from health complications.

Johnny Cash performing in Bremen, West Germany, in September 1972. Photo by Heinrich Klaffs CC BY-SA 2.0

As one of the most beloved couples in the industry, Johnny Cash and June Carter Cash’s love lives on through their iconic duos and many albums recorded with each other.

The passion that burned between them will always be present in their heartfelt and truthful lyrics written and performed for one another.


How hate groups tried (and failed) to co-opt popular culture

J ohnny Cash was a troubled man, but a sensitive one. His music championed those that society had let down, the outcasts and jailbirds, and extended to them a solemn compassion. And because he laid claim to the outlaw persona in a way that few other artists could, one can almost see why a movement as obsessed with outsiderism as the “alt-right” might place him on a pedestal.

But when Cash’s descendants saw one of the neo-Nazi demonstrators at Charlottesville sporting a T-shirt emblazoned with the musician’s name on the news, they felt his message had been severely misappropriated. Cash’s family stated that they were “sickened by the association” in an emotional open letter that describes the late artist as “a man whose heart beat with the rhythm of love and social justice”. The fascists-in-training that have aligned under the alt-right banner have shown a distinct imperviousness to outside criticism, but getting called “poison” by one of their idol’s representatives must sting a bit more than most.

It’s just the latest instance of a hostile odd angle forming between the hate-fueled political fringe groups edging into the spotlight and the ideologically inconsistent pop culture they claim anyway. As organizations that were once punchlines attract more attention from the media and public, the music and visual media upon which they’ve hung their message has been subject to more scrutiny. And on plenty of occasions, the responsible artists have caught wind and had to publicly swear off association with the burgeoning culture of white-power extremism.

This most recent spike in cognitive dissonance ramped up as Donald Trump muscled his way into the presidential race over the course of 2016. He had a difficult time holding on to a single walk-on anthem for his many campaign rallies, as every time a clip would begin to circulate online, the news would inevitably come out that the band in question had never granted permission for their songs to be used in the first place. The Rolling Stones, Twisted Sister and REM are only a few of the groups that have demanded the Trump campaign cease and desist from playing their music. (REM candidly shot back: “Go fuck yourselves, the lot of you – you sad, attention-grabbing, power-hungry little men. Do not use our music or my voice for your moronic charade of a campaign.”)

But while it’s simple enough to threaten legal action against official political entities, a band can’t control what protesters choose to chant or write on their signs. Matters have grown messier as neo-Nazi groups adopt works of art in less official capacities, placing artists in a tough position that can’t allow for silence. After inflammatory public speaker and frequent punching bag Richard Spencer mentioned that he considered Depeche Mode the “official band” of the alt-right, the group promptly released a contradicting statement and the fanbase raised an accompanying outcry. In one of the more surreal instances of this tut-tutting from on high, horror godhead John Carpenter had to explicitly state that his cult classic They Live should not be interpreted as a commentary on a Jewish conspiracy to control the banks and media.

And yet the trouble persists that for those in search of a pop-culture slate on which to project Zionist paranoia, They Live works pretty well. Alt-right types and their unsavory brethren are drawn to narratives about reorienting perception of reality, regardless of the espoused politics that undergird them. Consider the rich, profound irony that the online anti-feminist subculture known as “the Red Pill” derives their name from The Matrix, a work of art created by two trans women. In its way, this rash of misappropriations acts as the ultimate rebuttal to the notion of authorial intent. The fascists inexplicably glomming onto ‘80s-influenced electronic music referred to as “fashwave” didn’t need Swedish producer Robert Parker’s approval to make him their champion, and his protestations haven’t done much to put them off it.

It wasn’t so long ago that Ayn Rand-memorizing objectivists were twisting the moral content of The Incredibles to suit their dogmatic purposes. The stakes in the present day are significantly higher, however, as this period of great upheaval that has already claimed a body count. Real life no longer allows artists the luxury of neutrality refraining to condemn the white-power groups after they’ve contaminated one of your works sounds a lot like condoning to the public’s ears. Matt Furie, the originator of the memetic cartoon frog “Pepe” that the alt-right has selected as their proud mascot of bigotry, joined forces with the Anti-Defamation League to undo that cultural shift and return the image to its peaceable, hate-free roots.

The elasticity of open interpretation is one of the qualities that makes art art, and yet on occasion, that same right to take-it-as-you-will results in some serious perversions of good intentions. The Nazi resorts to these messy magpie-like tendencies out of necessity the vast majority of history’s great artists have had the good sense to not be Nazis, leaving present-day fascists a small well to draw upon without looking elsewhere. (Naturally, the swastika was nicked from the Buddhists, Hindus and Jains in India, who interpreted it as a symbol of good luck.) But this gives artists the opportunity to turn an incident into a platform to speak out against intolerance while they’ve got the opposition’s ear. Furie’s case illustrates the best-case scenario of something as sickening as learning your creations have been used to spread hate while you had your back turned. It’s a challenge to do more and be better, to capitalize on a reluctant situation and pivot it into activism. As the cinema history books go, Nazi propaganda minister Joseph Goebbels met with German film-maker Fritz Lang to express his fandom and explore the option of employing the director as the Third Reich’s official documenter. Jewish and horrified, Lang promptly fled for America and pushed back the only way he knew how: 1941’s Man Hunt opens with a telescopic sniper sight – and Hitler in the crosshairs.


Johnny Cash quotes about June

This morning, with her, having coffee.

(WHEN ASKED FOR HIS DEFINITION ABOUT PARADISE)

The fire and excitement may be gone now that we don’t go out there and sing anymore, but the ring of fire still burns around you and I, keeping our love hotter than a pepper sprout.

There’s unconditional love there. You hear that phrase a lot, but it’s real with me and her.

She loves me in spite of everything, in spite of myself. She has saved my life more than once. She’s always been there with her love, and it has certainly made me forget the pain for a long time, many times.

You still fascinate and inspire me… You’re the object of my desire, the number one Earthly reason for my existence. I love you very much.

We fell madly in love and we worked together all the time, and when the tour was over we both had to go home to other people. It hurt.

Because you are mine, I walk the line.

The taste of love is sweet when heart like ours meet.

We’re soulmates, friends and lovers, and everything else that makes a happy marriage. Our hearts are attuned to each other, and we’re very close.

When it gets dark and everybody’s gone home and the lights are turned off, it’s just me and her.

She’s the greatest woman I have ever known. Nobody else, except my mother, comes close.


White supremacists attacked Johnny Cash for marrying a ‘Negro’ woman. But was his first wife Black?

On Oct. 4, 1965, country music star Johnny Cash was arrested near the U.S.-Mexico border after buying amphetamines and sedatives from a drug dealer in Juárez and stashing them in his guitar case. His long-suffering first wife, Vivian Liberto Cash, left their daughters in California and journeyed to El Paso to be by his side for the arraignment.

As Vivian stood with Cash in front of the federal courthouse, wrapped in a dark coat, her eyes downcast beneath her bouffant hairdo, a newspaper photographer snapped a picture. In the image, Vivian, whose father was of Sicilian heritage and whose mother was said to be of German and Irish descent, appeared to be Black.

At that time in the eyes of most Americans, you were either Black or you weren’t. Interracial marriage would not become legal nationally until 1967, and it would be considered anathema, particularly in the South, for years to come.

As the image of Johnny and Vivian began appearing in publications across the country, white supremacists went wild.

Leaders of the racist National States’ Rights Party in Alabama ran a story in their newspaper “The Thunderbolt” with the headline: “Arrest Exposes Johnny Cash’s Negro Wife.”

“Money from the sale of [Cash’s] records goes to scum like Johnny Cash to keep them supplied with dope and negro women,” the paper warned. The story also mentioned the couple’s “mongrelized” young children, which included future country star Rosanne Cash and her younger sisters, Kathy, Cindy and Tara. The organization, which was connected to the Ku Klux Klan, then launched a fierce boycott against the famous musician that lasted over a year.

Cash’s handlers quickly launched a counterattack, filing a multimillion-dollar lawsuit and soliciting testimonials from relatives and friends attesting to Vivian’s racial background. They included Vivian’s designation as Caucasian on her marriage certificate and a list of the Whites-only schools she had attended.


'Where Are Your Guts?': Johnny Cash’s Little-Known Fight for Native Americans

In 1964, Johnny Cash released a Native American-themed concept album, “Bitter Tears: Ballads of the American Indian.” In an incredible but little-known story, Cash faced censorship and backlash for speaking out on behalf of native people — and he fought back.

A new documentary airing this month on PBS, “Johnny Cash’s Bitter Tears,” tells the story of the controversy. For the album’s 50th anniversary, it was re-recorded with contributions from musicians including Kris Kristofferson and Emmylou Harris, and the documentary also chronicles the making of the new album.

ACLU Senior Staff Attorney Stephen Pevar, author of “The Rights of Indians and Tribes,” had a chance to ask writer/director Antonino D’Ambrosio about the film.

Why did you feel it was important to make this film, and what were you hoping to accomplish?

First and foremost, the film and the story it tells deals with the movement for civil rights and, even more deeply, human rights. There is a tendency in this country to think that these movements are a thing of the past and, coming out of the 1960s in particular, that they were somehow addressed and resolved with everyone living happily ever after.

De hecho, lo opuesto es verdad. These movements never cease, and it’s important to be reminded that this is indeed the case. A truly democratic society requires participation and hard work in regard to ensuring that human and civil rights are protected, uplifted, and always expanded. The movement never ends. This is most especially true for native people, who have become entirely invisible even though their issues — treaty rights, sovereignty, etc. — remain continuously under siege.

The current Supreme Court, for example, is no friend of native people and their treaty rights, even though treaty law is one of the five principle areas of U.S. law. They have shown a willingness, and perhaps an eagerness, to take up cases that violate treaty laws in what amounts to illegal land grabs, a tried-and-true historical tactic that I reveal in the film. After all, many thousands of acres of native land — a sovereign country —are seen by some with a singular interest: rich for exploitation of natural resources and ultimately for development.

Additionally, there are a few things I hoped to achieve with this film. I wanted to provide much-needed illumination surrounding the native plight within a historical and cultural context, but I also wanted to bring forward a powerful creative response from the past that very much speaks to our present and future.

Johnny Cash’s decision to place himself squarely in the middle of the fervent social upheavals of the time was not taken lightly. Cash immersed himself in the issues surrounding the native movement using the penetrating songwriting of little-known folksinger Peter La Farge, who was the first singer signed by iconic producer John Hammond to Columbia Records, who would sign Bob Dylan six months later. La Farge’s music spoke directly to the human condition in a way, as musician Bill Miller says in the film, as “being truthful, and powerful, and poetic in a modern world. And Johnny Cash comes in and takes it, and makes it fly, and gave it wings.” It’s a reminder that even though the specific details of our lives may be different, we all share life’s outline. It’s a demand that we all accept our responsibility as citizens of the world and participate in making that world work better for everyone.

What motivated Johnny Cash to make the album?

Since the very beginning of his career in 1954-1955, Cash wanted to make a concept record dedicated to the struggle of native people, which I explore in great detail in my book, “A Heartbeat and a Guitar: Johnny Cash and the Making of Bitter Tears.” His great motivation comes simply from his early life growing up with native people in Arkansas. His family's terrible struggle with poverty and deprivation was abated a bit thanks to the New Deal program of resettlement, which provided the Cash family a plot of land to live on and farm in Dyess Colony Resettlement Area in Mississippi County, Arkansas.

Cash saw the dire contrast to what his family was able to experience and that of the native people around him, who were living in near squalor and destitution — thanks in large part to the failure of the U.S. government to honor treaties. Also, for a long period he aligned himself so closely to native people that he often claimed to be native, which he wasn’t and refuted much later in his life. It really came down to a clear, basic mantra for Cash: If any group of people face injustice and are denied their rights, then there is no freedom or justice for any of us. In the letter, Cash made it clear: “I would sing more of this land but all of God’s children ain’t free.”

What was the extent of the resistance to the album when it was released? Were any stations playing it?

This was 1964. The country was white hot with unrest. The looming presidential election was contentious and filled with often abominable, dangerous rhetoric. For example, Arizona Sen. Barry Goldwater, the Republican candidate, spoke openly of inciting nuclear war when he proclaimed, “Let's lob one into the men's room at the Kremlin.” He also strongly opposed civil rights, asserting, “Extremism in the defense of liberty is no vice. And moderation in the pursuit of justice is no virtue.”

This fraught political environment filled the executive suites at Cash’s label and programming booths of many radio stations with fear. While Columbia honored the contract to ship a minimal amount of records for sale, they undertook a type of “soft censorship” where they did no promotion and just ignored its existence. And of course, many radio stations just refused to play it. When Cash learned of all the opposition, he made it his mission to get the record out there. He bought back thousands of copies of the record, penned a protest letter that he placed as an ad in “Billboard” magazine, stuffed the letter inside each record, and traveled around the country hand delivering the record to radio stations and asking them to give it a chance. A line from the opening paragraph from the letter says it all: “DJs, station managers, owners, etc., where are your guts?”

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

What was behind the record companys actions? Did they or the radio station owners ever explain themselves?

Columbia Records just wanted the hits to keep coming. In 1963, Cash had massive hits with “I Walk the Line” and “Ring of Fire.” They saw Cash’s attempts at concept records as money losers, even vainglorious indulgences even though the label promised Cash that when he joined Columbia that he could explore the ambitious recordings he was blocked from producing while at Sun Records. It was this promise that allowed them to sign him in the first place. And along the way, Cash pioneered concept records years before The Beatles got the credit. As musician Steve Earle explains in the film, “I never didn’t know who Johnny Cash was, but I didn’t realize until I was grown that Johnny Cash was making concept albums like 15 years before The Beatles ever thought about it.”

After the massive hits of 1963, the label could no longer stall Cash’s efforts to finally record a native concept record comprised entirely of folk protest songs. This was essentially a decade in the making for Cash, and he poured all of himself into it, explaining: “I dove into primary and secondary sources, immersing myself in the tragic stories of the Cherokee and the Apache, among others, until I was almost as raw as Peter. By the time I actually recorded the album I carried a heavy load of sadness and outrage.”

And that outrage only grew when he learned that radio stations across the country refused to play the record. Again, this was the height of the civil rights movement and many in the record industry, particularly in the South and Midwest, couldn’t accept Cash adding his voice to the protest. Some felt he was co-opted by the Northeast liberal intelligentsia, others by the left-leaning folk movement, and others just didn’t like the music and its theme of native issues, a people they deemed to be lower than Black people.

To what extent was Johnny Cash's career hurt by the album?

It was mixed. On a personal level, he was bitterly disappointed by the opposition to the record. It’s one of the reasons that he always played a few of the songs from the record at every concert the rest of his life. It was Cash’s ongoing protest. On a creative level, the label made it very difficult for him to ever undertake a record of this kind again — even though he broke out with his live album “At Folsom Prison” four years later in 1968, which was the year that the American Indian Movement was born. But it was not an entire record held together by a theme and a narrative, with every song dedicated to a specific social justice issue. Essentially, “Bitter Tears” would be the last record of that kind Cash would ever do. Yet, this record revealed the true courage of an artist thinking out loud and telling painfully real stories that paved the way for Cash to do other protest songs such as “Man in Black” years later.

Cash refused to endure what he deemed as a cowardly censoring and suppressing of his work. En su Cartelera ad, he referenced the single from the album, a folk ballad written about the native U.S. marine Ira Hayes immortalized in the Iwo Jima flag-raising photograph. Cash wrote, “‘Ballad of Ira Hayes’ IS strong medicine. So is Rochester — Harlem — Birmingham and Vietnam. I had to fight back.” He saw it as one movement: human rights. Rosanne Cash told me this was a lesson. It still is.

Photo credit: Sony Masterworks

How would you compare the reception of the re-recording with the release of the original?

The reception for the re-recording, “Look Again to the Wind: Johnny Cash’s Bitter Tears Revisited,” was also mixed. Recently, Sony Masterworks’ Chuck Mitchell and I half-jokingly discussed that in some ways this new record suffered the same fate as the original, which is another reason that the reception of the film at festivals around the world and now by PBS has been so inspiring. In any creative endeavor, particularly one that is a creative response, there is always a chorus that wants to drown out the voices of those whose suffering has been buried to maintain the illusion that what was done to get here was noble and honorable. But we, as one people, are imbued with everything that has come before — that is our history. Those ghosts don’t remain in the past but rattle around us in the present waiting for someone to listen and to unleash their spirit so they can finally be heard. Many people, including those in indigenous communities here and abroad, have expressed that this project in some way heals and gives peace but also rouses action. And that has been quite humbling.

This album was released in 1964, when the civil rights movement for Black people was occurring. Many people might say that Black people have achieved more progress from their efforts than Native Americans have from theirs. Do you think this would be a good subject to explore in the future?

Si. This film is the first in a series exploring these issues. And this particular historical moment seems to demand it with so much underway with regard to revising and erasing uncomfortable historical truths. I continue to work with many of the native artists, thinkers, advocates involved in the film and book and beyond to craft that next film and further amplify what remains muted.

The film ends by asking, “Why?” What do you think the answer is to that question?

Whenever you pull back the curtain on the spit-polished version of American history and reveal the bodies, the butchery, the spilled blood that led us here, there is always a backlash because power is built upon using and then crushing the dispossessed and marginalized, the groups first stomped on to attain power. We can see the insidiousness of this ideology all around us today in our politics and our culture. So for me, and I think many of the artists involved in this book, record, and film, it’s less about answering the question, “Why?”, and more about asking the uncomfortable, difficult questions not permitted to be asked: “Why not?” To deny history — our real history — prevents democracy from taking root and flourishing.

Photo credit: From Antonino D’Ambrosio’s film, Johnny Cash’s Bitter Tears

There were nearly 400 Indian treaties, and nearly all of them were broken the way the Seneca Treaty was broken. Why did you happen to select that one?

In the history of this country, there is perhaps no more egregious, flagrant, and wanton abuse of law than that of treaty law by the U.S. government. And it was important for me that treaty law was explained. Both in how it was grossly violated and how it served as the heart of the native movement by distinguishing it from the civil rights movement.

In one of the most impactful and thoughtful interviews I conducted for my book, the late musician and American Indian Movement activist John Trudell explains:

“In my mind, the Indians could never have a civil rights movement. The civil rights issue was between the Blacks and the whites, our issue was around law. It was legal. There are five kinds of law in America: common law criminal law constitutional law statute law and treaty law. That’s important to note — treaty law is one of the five principal laws in America. The agreements that the United States made with the tribes were legal agreements. So our movement was based around treaty law and making sure these were upheld and not broken. This isn’t about morals and ethics — I mean, of course it is to a degree — but the United States has a legal responsibility to us. So in the end this is about the law.”

The Seneca Treaty is one of this country’s oldest treaties. I selected it because, as a subject for La Farge’s songwriting and Cash’s imaginative interpretation, it serves as a devastating metaphor for all treaty violations. In the late 1950s and early 1960s, grand public works projects were very popular — many of them were unnecessary boondoggles including the building of the Kinzua Dam on Seneca land in upstate New York. This was also a time where the terrible policy of termination was beginning to be used as a political weapon to undermine native sovereignty. Many engineers, land use experts, and esteemed journalists provided mountains of evidence that this dam was not only unwarranted but also a human rights and environmental catastrophe. New York Times theater critic Brooks Atkinson, outraged by the patent land-grab, used his “Critic-at-Large” column to bring attention to the tyranny the Seneca faced. “For the moral question is one no one dares face: Is the Kinzua Dam right or wrong? It is wrong,” Atkinson wrote.

The song that chronicles all of this in the film is called “As Long As the Grass Shall Grow.” The title reveals everything, as it takes the language directly from the treaty: “as long as the grass shall grow and the waters flow…as long as the sun rises and sets” this treaty would stand, respected and protected, forever. No lo hizo. Again, Trudell puts a fine point on it when he told me movingly: “If you’re a nation of laws, then you have to respect this. And if you don’t respect these treaties, then we get that you’re not really a nation of laws. It’s all about the rule, and if you don’t adhere to that then it’s all bullshit.”


The Airman in Black — when Johnny Cash was stationed in Germany

LANDSBERG, Germany — Many famous musicians have served in the armed forces, but it’s unlikely that any assignment to Europe influenced the history of rock ’n’ roll and country music as much as when Johnny Cash learned to play the guitar here.

At 19, Cash volunteered to join the Air Force during the Korean War. He left his native Arkansas for Texas to begin training, then spent most of his time in service stationed in Landsberg am Lech, in southern Bavaria, working as a Morse code interceptor.

The base at Landsberg, Germany, was the scene of heavy U.S. military activity in the decade following Word War II and was maintained into the 1980s. It is now a German air force base.

In 1951, unable to travel, away from friends and family and with only one phone call home allowed per year, the young Cash felt lonely and isolated from the world when he arrived in Landsberg, he would later say.

On the third day, when Cash saw the documentary “Inside Folsom Prison” at the base theater, the film had a big impact on him and the music world. Afterward, he wrote the hit song “Folsom Prison Blues,” according to letters he sent back to his first wife, Vivian Liberto.

“He (Johnny Cash) was here against his will, with no friends, not able to leave. So when he saw this film, it struck him that ‘they are like me. We are all prisoners here,’ and it left an impression on him that stuck with him his whole life,” base historian Herbert Wintersohl said. “It was a very influential period of his life.”

As a radio interceptor, Cash worked in shifts and had a lot of time with not much to do, Wintersohl said. Thankfully for music, Cash bought a guitar in a local store off base and began learning to play. Cash eventually started his first band on base, called the “Landsberg Barbarians,” a play on the name of the base newspaper, the “Landsberg Bavarian.”

He played at events that would routinely pack the local officer club, Wintersohl said.

During his three years in Germany, Cash worked on many songs that would later become famous. He also met an airman who referred to his service-issued footwear as “blue suede shoes.” He suggested while on tour in 1955 with Carl Perkins and Elvis Presley that the description would make a good song.

When he was done with his Air Force tour in 1954, Cash returned to the United States and began the career that would have a lasting effect on both rock ’n’ roll and country music.

“Although he was only here (in Germany) for three years, it had a huge impact on who he became and, of course, the music that he became famous for,” Wintersohl said.


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