El alfabeto armenio, una visión de Dios

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El alfabeto armenio es la escritura desarrollada para la escritura del idioma armenio. Este sistema de escritura alfabética se desarrolló durante el siglo V d.C. y todavía se utiliza en la actualidad.

El alfabeto armenio no solo permitió que se escribiera el idioma armenio, sino que también desempeñó un papel crucial en la preservación de la identidad nacional del pueblo armenio. Los armenios continúan dando gran importancia a su alfabeto, y esto es visible en el Monumento al Alfabeto Armenio, que fue erigido en Byurakan en 2005.

A diferencia del alfabeto latino, con el que la mayoría de la gente está familiarizada, el alfabeto armenio contiene 39 letras. Cuando se creó el alfabeto por primera vez, contenía 36 letras, 7 de las cuales son vocales y las otras 29 consonantes.

Más tarde se agregaron tres letras más, lo que resultó en que el alfabeto armenio tuviera 39 letras. Estas tres letras se agregaron para facilitar la redacción de las traducciones. Se puede agregar que cada una de las letras originales tiene un valor numérico, lo que significa que el alfabeto podría usarse para cálculos matemáticos y también para el registro de fechas del calendario.

Si bien el armenio escrito permaneció más o menos sin cambios desde la creación de su alfabeto, el armenio hablado se había dividido en dos dialectos distintos hacia el 19. th siglo, es decir, armenio oriental y occidental. El primero se conocía también como 'armenio de Rusia', y se basa en los dialectos de Ereván y Tbilisi, las capitales de Armenia y Georgia respectivamente, mientras que el segundo también se conocía como 'armenio de Turquía' y se basa en el dialecto de la comunidad armenia en Estambul.

El propio idioma armenio es anterior a su alfabeto. El armenio es un idioma indoeuropeo, una familia de idiomas que incluye la mayoría de los idiomas de Europa, la meseta iraní y el norte de la India. Se ha especulado que los armenios pueden haber llegado a las áreas que rodean el lago Van, Sevan y Urmia ya en la segunda mitad del 2 Dakota del Norte milenio antes de Cristo. A mediados del siguiente milenio, los armenios habían reemplazado a los urartianos locales.

La evidencia de esto se puede encontrar en la Inscripción Behistun, que fue encargada por el gobernante aqueménida Darío I, conocido también como Darío el Grande. En la inscripción están los nombres "Armina" y "Armaniya", la primera referencia conocida a Armenia.

Armenia se menciona en la inscripción de Behistun. ( पाटलिपुत्र)

La creación del alfabeto armenio

En los siglos siguientes, varios autores antiguos mencionaron a Armenia. Sin embargo, parece que los armenios no crearon registros propios. Hasta el día de hoy, no se ha descubierto ningún documento (ya sean inscripciones en piedra, manuscritos o leyendas en monedas) con letras armenias que datan de antes del siglo V d.C. Por otro lado, la existencia de una escritura armenia anterior al siglo V d.C. está atestiguada en las obras de algunos autores antiguos.

Como ejemplo, Filón de Alejandría, un filósofo judío helenístico que vivió entre el 1 S t siglo antes de Cristo y el 1 S t siglo d.C., escribió que En animales fue traducido al armenio. En animales fue una obra de Metrodorus de Scepsis, un filósofo e historiador griego que vivió entre los 2 Dakota del Norte y 1 S t siglos antes de Cristo.

Metrodorus también era un amigo cercano e historiador de la corte del rey armenio, Tigranes el Grande, por lo que habría estado familiarizado con el alfabeto armenio. Como otro ejemplo, Hipólito de Roma, un 3 rd teólogo del siglo d.C., escribió que los armenios eran una de las naciones que tenían su propio alfabeto distintivo.

En cualquier caso, se cree popularmente que el alfabeto armenio solo se inventó durante el siglo V d.C. Según la tradición, el alfabeto fue creado en el año 405 d.C. por San Mesrop Mashtots, un monje, teólogo y lingüista armenio. Mesrop nació alrededor del año 360 d.C. en una familia noble.

Saint Mesrop Mashtots creó el alfabeto armenio. (Taron Saharyan ~ commonswiki / )

Según Koryun, uno de los alumnos y biógrafo de Mesrop, el santo era políglota y hablaba con fluidez varios idiomas, incluidos el griego, el persa y el georgiano. Se registra que estudió lenguas clásicas con Saint Nerses I, un patriarca armenio. Después de sus estudios, Mesrop se convirtió en monje, alrededor del 395 d.C., y más tarde fue ordenado sacerdote.

Mesrop fundó varios monasterios y extendió el cristianismo a las áreas remotas del país, donde la gente todavía practicaba el mazdeísmo, la religión que dominaba Armenia antes de la llegada del cristianismo. Por cierto, se considera que Armenia es el primer país que adoptó el cristianismo como religión estatal, es decir, en el 301 d.C., durante el reinado de Tiridates III.

Aunque Armenia ya era un estado cristiano en el momento del nacimiento de Mesrop, es probable que la mayoría de la población solo fuera nominalmente cristiana. Como no sabían leer la Biblia, muchos armenios tenían un conocimiento limitado de su religión. Además, no había Biblias escritas en armenio, ya que no había un sistema de escritura para el idioma.

Sin embargo, el conocimiento del cristianismo podía ser transmitido oralmente a la población en general por hombres como Mesrop, por lo que el problema no estaba sin solución. Sin embargo, en el 387 d.C., Armenia perdió su independencia y se dividió entre los imperios bizantino y sasánida, las dos superpotencias de la región en ese momento. Se temía que los armenios perdieran su identidad nacional, como resultado de la asimilación en la sociedad bizantina o sasánida. Por tanto, había que hacer algo para preservar la identidad nacional de los armenios.

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Manuscrito armenio, 5 th - 6 th siglo. El alfabeto armenio fue creado para preservar la cultura armenia. (Bogomolov.PL / )

Fue Mesrop a quien se le ocurrió una solución, es decir, la invención del alfabeto armenio. El santo fue apoyado en este esfuerzo por Vramshapuh, quien nombró a Mesrop como su canciller.

Vramshapuh gobernó Armenia desde el 389 d. C. hasta el 414 d. C. como rey cliente sasánida. Aunque a Mesrop se le atribuye tradicionalmente la 'invención' del alfabeto armenio, quizás sea más apropiado decir que lo 'reinventó', ya que, según las fuentes antiguas, Mesrop modificó una escritura armenia mucho más antigua que había sido perdido, en lugar de crear un conjunto de letras completamente nuevo.

¿Se recreó el alfabeto armenio a partir de un guión perdido?

Koryun proporciona una versión de la historia. La historia comienza cuando Vramshapuh recibe la noticia de que un obispo sirio llamado Daniel hizo un descubrimiento inesperado de una escritura armenia olvidada. El rey relató la historia a su canciller, Mesrop, y Sahak Partev (conocido también como Isaac de Armenia), el patriarca armenio en ese momento.

Estatua de Vramshapuh y Mesrop Mashtots cerca del monumento al alfabeto armenio. (Yerevantsi / CC BY-SA 4.0

Los dos hombres se dieron cuenta de la importancia del descubrimiento e instaron al rey a encontrar la manera de llevar el guión de regreso a Armenia. Por lo tanto, Vramshapuh envió a un hombre llamado Vahrij con un mensaje para Habel, un sacerdote y amigo cercano de Daniel. Cuando Habel recibió el mensaje del rey, fue inmediatamente a ver a Daniel, obtuvo el guión de su amigo y se lo envió al rey.

Koryun afirma que el guión llegó a Vramshapuh en el quinto año de su reinado. Después de ver el guión, Mesrop y Sahak le pidieron al rey unos niños pequeños con los que pudieran experimentar con el alfabeto. Al ver que los experimentos de los dos hombres fueron un éxito, el rey ordenó que se enseñara el alfabeto en todo el reino.

Sin embargo, después de dos años de usar el alfabeto, Mesrop y Sahak se dieron cuenta de que las letras eran insuficientes para escribir el idioma armenio. Por lo tanto, los dos decidieron que las cartas debían actualizarse y modificarse.

Sin embargo, por mucho que lo intentaron, Mesrop y Sahak no pudieron realizar esta tarea. Finalmente, fue a través de la intervención divina que se encontró una solución. Según Koryun, un día, Mesrop recibió una visión de Dios, quien instruyó y ayudó al santo en la modificación de las letras antiguas, creando así las 36 letras del alfabeto armenio.

Influencias en el alfabeto armenio

En el cuento de Koryun, el alfabeto armenio se reinventó a partir de una escritura más antigua, lo que indica que Mesrop no arrancó las letras de la nada. Los eruditos han estado especulando sobre lo que pudo haber sido esta escritura antigua. Una sugerencia es que el alfabeto armenio se basó en la escritura Pahlavi, que se utilizó para la escritura de los idiomas persa medio.

Algunas fuentes creen que la escritura Pahlavi, que se muestra aquí, inspiró el alfabeto armenio. (PawełMM)

Esta escritura se derivó del arameo y se utilizó para escribir nuevos textos religiosos zoroástricos, así como para traducir las escrituras avésticas existentes. Por lo tanto, esta escritura se habría utilizado en Armenia en un contexto religioso antes de la llegada del cristianismo. El alfabeto armenio también muestra la influencia del griego, lo que no es del todo sorprendente teniendo en cuenta que fue uno de los alfabetos utilizados para escribir las escrituras cristianas.

La influencia del griego también es visible en la semejanza de ciertas letras armenias con las griegas (no solo visualmente, sino también en el orden de letras / sonidos), la presencia de letras para vocales y la dirección de la escritura, es decir, de izquierda a derecha. . Además, se cree que un griego con el nombre de Rufanos ayudó a Mesrop y Sahak cuando crearon el alfabeto armenio.

Según la tradición, la primera frase escrita por Mesrop después de la invención del alfabeto armenio fue “Conocer la sabiduría y la instrucción; percibir las palabras del entendimiento ”. Estas palabras son del Libro de Proverbios del Antiguo Testamento. De hecho, lo primero que hizo Mesrop con el nuevo alfabeto fue traducir la Biblia al armenio.

Por lo tanto, la primera Biblia armenia popular, la llamada "Biblia mesropiana", se produjo en el año 410 d. C. La copia original de la Biblia traducida de Mesrop parece no haber sobrevivido. El "ejemplo más antiguo del alfabeto armenio" es un tema de debate, aunque hay varios aspirantes a este título.

Uno de ellos, por ejemplo, es la inscripción armenia en el "Mosaico de aves armenias". Este mosaico fue descubierto en 1894 cerca de la Puerta de Damasco y el Barrio Musrara, en Jerusalén. Por su estilo e iconografía, el mosaico se ha fechado en el 5 th / 6 th siglo después de Cristo. La inscripción armenia en el mosaico dice lo siguiente:

“A la memoria y redención de todos los armenios, cuyos nombres sólo Dios conoce”.

Obras como el Mosaico de aves armenias se crearon después del desarrollo del alfabeto armenio. (Vissarion / )

También se han encontrado en Jerusalén otros mosaicos con inscripciones armenias que datan del mismo período. Otro contendiente es la llamada 'Narses Cross', una cruz de plata con un solo granate rojo engastado en una filigrana de oro en el centro.

Al igual que el "Mosaico de aves armenias", la "Cruz de Narses" se ha fechado en el 5 th / 6 th siglo después de Cristo. La inscripción armenia, que se encuentra a lo largo de los perímetros de la cruz, se traduce de la siguiente manera:

“Yo Nerseh Koms p'ar˙ pecador e indigno hice esta santa cruz redentora para [la iglesia de] San Step'anos en el pueblo de P'ar˙akert para la remisión de mis pecados y para el reposo + de las almas de nuestros padres y antepasados ​​y por la prosperidad y la paz de las casas armenias y nuestros pueblos y la familia de Xorxor˙unik '”.

Volviendo a la historia de Mesrop, el santo no se detuvo en la traducción de la Biblia. Lo siguiente que hizo fue enviar eruditos a Constantinopla, Alejandría y Roma para buscar manuscritos bíblicos y literarios. Como era de esperar, se tradujeron al armenio.

A Mesrop se le atribuye la redacción de una colección de comentarios bíblicos, la traducción de obras patrísticas y la construcción de oraciones e himnos litúrgicos en una escala de ocho tonos. En otras palabras, fue Mesrop quien sentó las bases para una liturgia armenia nacional, que a su vez sirvió para preservar la identidad nacional de los armenios.

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Mesrop tradujo las obras bíblicas al armenio utilizando el alfabeto armenio recién creado. (Fæ / CC BY-SA 4.0 )

No hace falta decir que Mesrop es una figura muy venerada en Armenia. Murió en el 440 d.C. y su cuerpo fue llevado al pueblo de Oshakan, en la provincia de Aragatsotn, no lejos de la ciudad de Ashtarak. Tres años después de que Mesrop fuera enterrado en Oshakan, se construyó una iglesia sobre la tumba del santo. Apropiadamente, se llamó Iglesia de Saint Mesrop Mashtots.

La iglesia fue dañada y renovada varias veces a lo largo de su historia, y la estructura actual data de la década de 1870. La iglesia es un lugar de peregrinación muy conocido gracias a la reputación del santo.

La invención del alfabeto armenio por Mesrop sigue siendo una fuente de gran orgullo para los armenios incluso hoy. Esto se ve claramente en la creación del Monumento al Alfabeto Armenio. El monumento es esencialmente un grupo de 39 tallas de piedra gigantes, una para cada una de las 39 letras del alfabeto armenio.

El monumento fue creado por J. Torosyan, arquitecto, en 2005, con motivo del 1600 del alfabeto armenio. th cumpleaños. El monumento está situado en Byurakan, un pueblo en las laderas del monte Aragats. Como se encuentra no lejos de Oshakan, es un tributo no solo al alfabeto armenio, sino también a Mesrop Mashtots, el hombre que lo creó.


Historia de la Iglesia Armenia

El origen de la Iglesia armenia se remonta a la época apostólica. De acuerdo con la antigua tradición bien respaldada por evidencia histórica, el cristianismo fue predicado en Armenia ya en la segunda mitad del primer siglo por los dos discípulos de Jesucristo, a saber, San Tadeo (Juan 14: 22-24) y San Tadeo (Juan 14: 22-24). Bartolomé (Juan 1: 43-51). Durante los primeros tres siglos, el cristianismo en Armenia fue una religión oculta y sometida a una intensa persecución.

Fue a principios del siglo IV, 301 d.C., cuando los armenios aceptaron oficialmente el cristianismo como religión estatal. También debe recordarse que la idea del cristianismo como religión estatal fue una innovación en ese momento.

San Gregorio el Iluminador, el santo patrón de la Iglesia armenia, y el rey Thiridates III, el gobernante de la época, desempeñaron un papel fundamental en la cristianización oficial de Armenia. Es un hecho histórico bien reconocido que los armenios fueron la primera nación en adherirse formalmente al cristianismo. Esta conversión fue seguida en los siglos IV y V por un proceso de institucionalización y armenización del cristianismo en Armenia.

Los acontecimientos del siglo V fueron fundamentales para la creación de una cultura e identidad cristianas distintivamente armenias. El más importante de ellos fue la invención del alfabeto armenio por el monje Mesrob Mashdots y sus compatriotas. Se hicieron traducciones de escrituras, comentarios, liturgia, teología e historias. Además, el siglo V fue testigo del primer florecimiento de la literatura armenia original. Un ejemplo es el trabajo doctrinal de Yeznik Koghbatsi, Refutación de las sectas. La batalla de Avarayr en 451 contra Persia, aunque fue una derrota para los armenios bajo Vartan Mamigonian, ha sido recordada como fundamental para ganar a los armenios el derecho a practicar su creencia cristiana.

La invención del alfabeto armenio trajo consigo la Edad de Oro de la literatura armenia. Los estudiantes fueron enviados a los centros de aprendizaje clásico y cristiano en Edesa, Cesarea, Constantinopla, Antioquía, Alejandría y Atenas, para prepararse para traducir la Biblia, la liturgia, los importantes escritos de los padres de la iglesia griega y siria, y la literatura clásica & # 8211 griego y latín & # 8211 en armenio. La Biblia, traducida de la Septuaginta, se terminó en unos pocos años y la mayor parte de la Patrística se tradujo en treinta años, pero todo el proceso, incluida la traducción de libros seculares, duró unos doscientos años.

Los & # 8220Holy Translators & # 8221 son muy venerados en la iglesia armenia. Muchas de las obras traducidas se han perdido desde entonces en su original griego o siríaco, pero se han conservado en armenio.

También se compusieron obras originales durante la Edad de Oro, que incluyen obras de historia, filosofía, hagiografía, homilías, himnos y apologética. Posteriormente se escribieron trabajos sobre las ciencias. Si bien se ha perdido mucho debido a los estragos de la guerra y el tiempo, muchos se conservan hoy en la gran biblioteca del Matenadaran (en la que, por ejemplo, hay casi trescientos manuscritos de Aristóteles y obras de # 8217) en Ereván y en Armenia. monasterios de Jerusalén, Venecia y Viena. Por lo tanto, la iglesia armenia proporcionó al pueblo armenio una cultura nacional fuerte justo en el momento en que el estado armenio estaba perdiendo su independencia política.

Un catolicosato migratorio

San Gregorio el Iluminador se convirtió en el organizador de la jerarquía de la Iglesia Armenia. Desde ese momento, los jefes de la Iglesia armenia se han llamado Catholicos y todavía tienen el mismo título. San Gregorio eligió como el sitio del Catholicosate luego la ciudad capital de Vagharshapat, en Armenia. Construyó la residencia pontificia junto a la iglesia llamada & # 8220Santa Madre de Dios & # 8221 (que en los últimos tiempos tomaría el nombre de San Etchmiadzin, que significa el lugar donde ha descendido el Hijo Unigénito), según la visión. en el que vio al Hijo Unigénito de Dios descender del cielo con un martillo de oro en la mano para ubicar el sitio de la nueva catedral que se construirá en 302. Los continuos disturbios, que caracterizaron el escenario político de Armenia, hicieron que el el poder político se traslada a lugares más seguros. El centro de la Iglesia se trasladó también a diferentes lugares junto con la autoridad política.

Así, en 485, el Catholicosate fue trasladado a la nueva capital Dvin. En el siglo X se trasladó de Dvin a Dzoravank y luego a Aghtamar (927), a Arghina (947) y a Ani (992). Después de la caída de Ani y el reino armenio de Bagradits en 1045, masas de armenios emigraron a Cilicia. El Catholicosate, junto con el pueblo, se instaló allí. Primero se estableció en Thavblour (1062), luego en Dzamendav (1072), en Dzovk (1116), en Hromkla (1149), y finalmente en Sis (1293), la capital del Reino de Cilicia, donde permaneció durante siete siglos. . Después de la caída del Reino de Armenia en Cilicia, en 1375, la Iglesia también asumió el papel de liderazgo nacional, y el Catholicos fue reconocido como Ethnarch (Jefe de Nación). Esta responsabilidad nacional amplió considerablemente el alcance de la misión de la Iglesia.

Dos Catholicosates dentro de la Iglesia Armenia

La existencia de dos Catholicosates dentro de la Iglesia armenia, a saber, el Catholicosate de Etchmiadzin (el Catholicosate de todos los armenios), Etchmiadzin-Armenia, y el Catholicosate de la Gran Casa de Cilicia, Antelias-Lebanon, se debe a circunstancias históricas. En el siglo X, cuando Armenia fue devastada por los selyúcidas, muchos armenios abandonaron su tierra natal y se instalaron en Cilicia, donde reorganizaron su vida política, eclesiástica y cultural. El Catholicosate también se refugió en Cilicia.

En 1375 se destruyó el reino armenio de Cilicia. Cilicia se convirtió en un campo de batalla para selyúcidas, mamelucos y otros invasores hostiles. Mientras tanto, Armenia estaba pasando por un momento relativamente tranquilo. El deterioro de la situación en Cilicia por un lado y el creciente despertar cultural y eclesiástico en Armenia por otro, llevaron a los obispos de Armenia a elegir un Catholicos en Etchmiadzin. Este último era la sede original del Catholicosate, pero había dejado de funcionar como Catholicosal See después de 485. Así, en 1441, un nuevo Catholicos fue elegido en Etchmiadzin en la persona de Kirakos Virapetsi. Al mismo tiempo, Krikor Moussapegiants (1439-1446) fue el Catholicos de Cilicia. Por lo tanto, desde 1441, ha habido dos Catholicosates en la Iglesia armenia con iguales derechos y privilegios, y con sus respectivas jurisdicciones. La primacía de honor del Catholicosate de Etchmiadzin siempre ha sido reconocida por el Catholicosate de Cilicia.

A lo largo de gran parte de su historia, la Iglesia Ortodoxa Armenia ha sido un instrumento de supervivencia de la nación armenia. De hecho, ha sido la Iglesia la que ha preservado la conciencia nacional armenia durante los muchos siglos en los que no hubo estado armenio.

La Iglesia armenia jugó un papel importante en la sucesión de los imperios musulmanes en los que se encontraban sus fieles. Debido a que algunos de ellos estaban divididos según la afiliación religiosa, los líderes armenios eran, de hecho, también políticamente responsables de sus comunidades. La Iglesia armenia se vio muy afectada por dos fenómenos en el siglo XX: el genocidio en Turquía, en el que murieron 1,5 millones, y la sovietización del este de Armenia, que marcó el comienzo de siete décadas de ateísmo oficial. El genocidio esencialmente destruyó la iglesia en Turquía, donde solo queda un remanente. También ha afectado profundamente la forma en que la Iglesia armenia aborda la idea del sufrimiento en este mundo.

La Iglesia prosperó en la diáspora armenia y recuperó su fuerza en la recién independizada Armenia (1990 & # 8217).


La creación del alfabeto armenio

Mesrop Mashtots nació en 362 d.C., en el pueblo de Hatsekats, Armenia.

Sahak Partev, los católicos armenios, encargó a Mashtots la creación de un nuevo alfabeto armenio.

Hasta ese momento, la mayoría de las versiones escritas del armenio estaban en griego.

Mesrop Mashtots - El creador del alfabeto armenio

El alfabeto comienza con la letra A como Astvats (que significa Dios). y termina con Q como Qristos (que significa Cristo). Más tarde, sin embargo, aparecieron tres letras más.

  1. և (yev). Esta es en realidad una conjunción que significa & # 8216 y & # 8221. Se usa solo en minúscula. Por lo tanto, al usar mayúsculas, debe escribirse como dos letras: ԵՎ. Al principio se pronuncia "yev", en medio de la palabra "ev".
  2. Օ. Los armenios orientales lo usan al principio de las palabras cuando debe pronunciarse como "o", en lugar de "Ո" (vo). Los armenios occidentales lo usan comúnmente en medio de las palabras.
  3. El último es ֆ (F).

Originalmente había 36 letras en el alfabeto armenio. Se agregaron tres letras en el décimo-duodécimo cc, para un total de 39 letras.

Las 36 letras originales del alfabeto estaban en 4 filas de 9 letras.

Sin embargo, antes de que Armenia adoptara el sistema de numeración arábiga, cada letra representaba un número.

La primera fila de letras correspondía a los números del 1 al 9, la segunda fila a los de 10 a 90, la tercera fila a 100 a 900 y la cuarta a 1000 a 9 000.

Por lo tanto, las letras en armenio antiguo representan 1996.

Encontrará este sistema numérico inscrito en monumentos antiguos de Armenia, así como en algunos modernos (el Matenadaran, por ejemplo).

Además, la primera oración en armenio que usa el alfabeto es:

& # 8220Saber sabiduría e instrucción percibir las palabras de entendimiento. & # 8221 (Mesrop Mashtots)

El alfabeto armenio antes de San Mesrob: el misterio del guión del obispo Daniel

En el 301 d.C., el Reino de Armenia se convirtió en el primer estado del mundo que adoptó el cristianismo como religión oficial.

Sin embargo, en el 387 d.C. Armenia entró en un período difícil de su historia. Armenia estaba perdiendo su independencia, ya que Persia y Bizancio conspiraron para dividir el país. El cristianismo comenzó a declinar en la parte de Armenia influenciada por Persia. En muchas provincias, la gente revivió las tradiciones paganas.

En ese momento, Mesrob Mashtots ocupaba el cargo de secretario e intérprete en la corte real en la ciudad capital de Vagharshapat. Recibió su educación primaria en una escuela griega en su casa en Taron. También hablaba con fluidez griego, persa y siríaco.

El biógrafo de St. Mesrob, Koryun, describió a St. Mesrob como un guerrero valiente y un administrador talentoso. Se ganó el respeto en la corte tanto por su buen conocimiento de las artes marciales como por sus habilidades personales.

Dos preocupaciones provocaron la iniciativa de Mashtots de crear un alfabeto separado para los armenios.

Primero, los armenios no podían leer la Santa Biblia en griego o siríaco. Tampoco podían entender los sermones en esos idiomas. Este fue un factor que aceleró la erosión de la fe cristiana en el campo.

El segundo factor fue una renovada amenaza de asimilación cultural debido al papel más fuerte del clero sirio y los señores feudales pro-persas en Armenia. Era un reino cuya independencia se estaba erosionando visiblemente.

San Mesrob comprendió todo el alcance de estos problemas cuando, alrededor del 395 d.C., abandonó temporalmente la corte real en una misión evangelizadora en la provincia armenia de Syunik (la provincia más oriental de Armenia) y el distrito vecino de Goghtan (en la actual Nakhichevan). , República de Azerbaiyán).

A su regreso a la ciudad capital de Vagharshapat, Mesrob Mashtots se reunió con Katholikos Sahak Partev (338 DC - 439 DC), el líder de la Iglesia Armenia, quien ofreció a San Mesrob todo su apoyo.

Sahak Partev era de la familia de San Gregorio el Iluminador, el fundador del Monasterio de Amaras. Es coautor del Alfabeto armenio. De manera similar a San Mesrop, la Iglesia armenia canonizó a Sahak Partev y los armenios a menudo se refieren a él como Sahak el Grande.

El respaldo formal de la Iglesia Armenia a la propuesta de Mashtots en su sínodo coincidió con el regreso del rey Vramshapuh a la ciudad capital de su viaje a Mesopotamia. Allí, el monarca armenio intentó mediar en una controversia relacionada con el exilio de San Juan Crisóstomo por parte de Aelia Eudoxia (fallecida en 404 d. C.). la emperatriz consorte del emperador bizantino Arcadio.

Los autores medievales informan que mientras estaba en Mesopotamia, el rey Vramshapuh se enteró de la existencia de cierta escritura armenia antigua, en posesión del obispo Daniel de Edessa. El rey se enteró de la decisión del sínodo. Luego, envió a su confidente Vahrich Khaduni a Mesopotamia para llevar una muestra de las cartas de Daniel a la corte real para que San Mashtots y San Sahak las inspeccionaran.

El origen de la escritura de Daniel sigue siendo un tema de intenso debate académico, ya que no sobrevivió ninguna muestra de ella.

Se sabe, por Koryun y Movses Khorenatsi, y también por otros autores, que el guión había sido adaptado para el armenio. La disposición de las letras también estaba de acuerdo con el orden del alfabeto griego. El patrón que utilizó St. Mesrob para los tres alfabetos que creó.

La hipótesis más común sobre la fuente de la escritura de Daniel sugiere que representaba un sistema de escritura armenio anterior. La caligrafía semítica fue la base. Sin embargo, fue abandonado en la antigüedad debido a su principal defecto: la incapacidad de reflejar correctamente la estructura fonética del armenio. O, alternativamente, se olvidó debido a que el estado no apoyó su difusión y popularización.

El discípulo de St. Mesrob, Koryun, detalla que cuando la escritura de Daniel llegó a Armenia, su tutor comenzó a usar las letras sin demora.

Sin embargo, las imperfecciones inherentes del sistema de escritura danieliano hicieron que los esfuerzos de enseñanza y traducción de St. Mesrob fueran improductivos.

Después de dos años de luchar con el guión del obispo Daniel, St. Mesrob dejó Armenia en su propio viaje a Mesopotamia. Luego comenzó a buscar orientación de retóricos griegos y sirios en las ciudades de Edessa y Samosata.

Y fue en Samosata, en el 406 d.C., donde, después de muchas discusiones y consultas con las mentes más importantes de su tiempo, St. Mesrob ideó la versión final del Alfabeto armenio. Los historiadores medievales nunca dejaron de describir este evento como una expresión de la voluntad divina.

Monumento al alfabeto armenio

Monumento al alfabeto armenio

El monumento del alfabeto armenio está dedicado a la creación del alfabeto por Mesrop Mashtots. Fue construido en 2005 en la ladera oriental de la montaña Aragats, en el pueblo de Artashavan.

Consiste en 39 estatuas talladas en piedra de las letras armenias. Según el plan del famoso arquitecto Jim Torosyan, el monumento fue fundado para conmemorar el 1600 aniversario de la creación del alfabeto armenio. También fue diseñado por él.

Además de las letras, también hay otras esculturas en el Parque. & # 8220Tumanyan con sus héroes & # 8221, & # 8220Gregory the Illuminator & # 8221, & # 8220Creación de las letras, 405 & # 8221, & # 8220Khachatur Abovyan & # 8221 y & # 8220Mkhitar Gosh & # 8221.

Si va un poco cuesta arriba desde el monumento, verá la cruz de 33 metros de altura que simboliza la edad de Jesucristo en el momento en que fue crucificado. Consta de 1711 grandes y pequeñas cruces de metal que simbolizan la época de la Armenia cristiana.

LENGUA ARMENIA

El idioma armenio tiene tres fases.

Todos ellos son el resultado de la evolución natural del lenguaje. R:

Primero

Armenio clásico o & # 8220Grabar & # 8221. Los armenios lo usaron desde los siglos V al XIX.

Es el & # 8220lenguaje de los libros & # 8221 (lenguaje académico en la Edad Media) con préstamos de los idiomas iraníes. La Iglesia Armenia todavía lo usa.

Este período fue muy rico en obras religiosas. un gran ejemplo es la traducción de la Biblia. Se le llama & # 8220Queen of Translations & # 8221 debido a la belleza y perfección del lenguaje. Además, por su fidelidad al texto.

Segundo

Armenio medio. Utilizado de los siglos XI al XV.

Era el & # 8220lenguaje del país & # 8221 o & # 8220vulgar & # 8221 de la gente común. Gradualmente reemplazó a la forma escrita. El armenio medio también se convirtió en una lengua literaria en el siglo XIX.

Tercera

El armenio moderno o & # 8220Ashkharabar & # 8221 comenzó en el siglo XIX. Tiene dos ramas:

Hablado en Armenia, basado en el dialecto de Ereván.
Hablado por la diáspora después del genocidio de 1915, basado en el dialecto de Constantinopla. Ahora los armenios occidentales lo usan.

El armenio forma una rama independiente de la familia lingüística indoeuropea. El armenio es más parecido al griego. Sin embargo, tiene muchas palabras prestadas de idiomas indo-iraníes como el pushto y el persa. De hecho, durante los primeros períodos de su clasificación, la gente consideraba al armenio como un idioma iraní debido a su gran cantidad de préstamos iraníes.

El sistema de sonido del armenio es atípico de los idiomas indoeuropeos. Tiene eyectivo sonidos. Los expulsivos son sonidos que se pueden hacer usando las cuerdas vocales (no los pulmones) para expulsar el aire. El armenio tiene siete casos nominales. El lenguaje distingue dos números, singular y plural.

Además, el armenio no tiene un género gramatical. La posición del artículo indefinido varía entre el armenio oriental y occidental. En la variedad oriental, precede al sustantivo, en la occidental, sigue al sustantivo.

Cada raíz de un verbo tiene dos formas, llamadas bases. Uno para el pasado simple y el participio pasado. El otro para todos los demás tiempos, estados de ánimo y participios. Word order in Armenian is subject-verb-object.

In Armenian, though, the subject of the sentence usually comes in front of the verb or action. For example, “I like food” would be “I food like”.

There is also the double negative in the language.

So, “Nobody came” would be “Nobody didn’t come”.

Today about six million people speak Armenian, although the total population of the Republic of Armenia is only 3 million (94 % are ethnic Armenian). Thus, nearly half of Armenian speakers today live outside their historic homeland, mostly in Iran (370,000), Syria (299,000), Lebanon (235,000), Egypt (100,000), and the United States (175,000).

The creation of the Armenian alphabet was a very important event for Armenians. It was the key that allowed Armenians to preserve their culture and identidad. Therefore, they had an exceptional longevity while others disappeared.


The Armenian name of the Lord

The earliest attestation of the sign has been found on petroglyphs in Metsamor, Armenia (see pictures below) and has been dated to 3.000 BCE. The sign itself was known for it’s use by Mithraic priests in pre-Christian Armenia. Later, during the creation of the Armenian Alphabet (405 A.D.), Mesrob Mashtots incorporated it into the Armenian alphabet and gave it a sacred place as the 7th letter of the alphabet. As such it was adopted by the Armenian Church and to date can be admired on top of the altars of Armenian Churches. Its significance to the Church is well explained by the following article.

Sign on a marble Khatchkar (Cross Stone) in the Holy Etchmiadzin.

If you walk into any given Armenian Orthodox Church, you may notice something over the altar, or at least most of them. You may either see the single letter ‘Eh’ (Է) directly at the top, such as the picture to the left demonstrates, or you may see the words ‘Asdvadz Ser Eh’ (in Armenian letters) with the English translation ‘God Is Love’ following it. In the case of the latter, the letter ‘Eh’ (Է) is still directly above the altar.

What is so special about the letter ‘Eh’ (Է) that it deserves such a prominent place over the church altar? First, let’s look at its meaning. In the phrase ‘God is Love’, the word for is is ‘eh’, thus, ‘Asdvadz Ser Eh’ (transliteration: ‘God Love Is’). So, the letter/word ‘Eh’ (Է) literally means ‘is’ or ‘he is’, which , to those familiar with the Old Testament, may sound like a reference to God Himself.

In Exodus chapter 3, the prophet Moses encountered God in the burning bush. As God was instructing Moses to deliver His people from Egypt, Moses asked, “If I come to the

Altar of the Armenian Church of the Forty Martyrs, Aleppo

Israelites and say to them, ‘The God of your ancestors has sent me to you,’ and they ask me, ‘What is his name?’ what shall I say to them?” God said to Moses, “I am who I am.” He said further, “Thus you shall say to the Israelites, ‘I am has sent me to you.’

God told Moses that His name is ‘I am’, or technically ‘Is’, or ‘He Who Is’. Thus, God is a being who just IS, and it is only the eternal God who can call Himself by this name. In Armenian, it is the letter/word ‘Eh’ (Է) that serves as the name for ‘I am’ or ‘he is’, and just as Moses realized the ‘Eh’ (Է) to be dwelling in the burning bush, so too does the Armenian Church realize that God (Eh) dwells at the church altar.

Furthermore, ‘Eh’ (Է), when pronounced, makes the sound of a breath, and so the idea of God being the breath of life is attached to this letter. Also, the letter ‘Eh’ (Է) happens to be the 7th letter of the Armenian alphabet. Symbolically, 7 is known as the number of perfection, or completion. Throughout the Bible, the number 7 is attributed to several acts of God, and to God Himself, so the letter ‘Eh’ (Է) takes on even further significance.Thus, for the Armenian Church, the letter ‘Eh’ (Է) and its meaning is considered to be Holy. It is not only symbolic, but ‘Eh’ (Է) is the name of God.

Another interesting fact in the Armenian alphabet, only the letter Է (Ē) can be added as a prefix or a suffix and form a new word. There is no other letter that can be applied in such manner according to the rules of Armenian grammar. Therefore, Է (Ē), is not only a simple letter or a character, but is also a Word in and of itself.

Etymology according to Wikipedia: Old Armenian է (ē), from Proto-Indo-European *h₁es- (“to be”).

Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE) Sketch of the Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE)

Contenido

Mesrop Mashtots was born in a noble family ("from the house of an azat" according to Anania Shirakatsi) in the settlement of Hatsekats in Taron [8] (identified as the village of Hac'ik in the Mush plain), [9] and died in Vagharshapat. He was the son of a man named Vardan. [10] Koryun, his pupil and biographer, tells us that Mashtots (in his work he does not mention the name Mesrop) received a good education, and was versed in the Greek and Persian languages. [8] On account of his piety and learning Mesrop was appointed secretary to King Khosrov IV. His duty was to write in Greek and Persian characters the decrees and edicts of the sovereign.

Leaving the court for the service of God, he took holy orders, and withdrew to a monastery with a few chosen companions. There, says Koryun, he practiced great austerities, enduring hunger and thirst, cold and poverty. He lived on vegetables, wore a hair shirt, slept upon the ground, and often spent whole nights in prayer and the study of the Holy Scriptures. This life he continued for a few years.

Armenia, so long the battle-ground of Romans and Persians, lost its independence in 387, and was divided between the Byzantine Empire and Persia, about four-fifths being given to the latter. Western Armenia was governed by Byzantine generals, while an Armenian king ruled, but only as feudatory, over Persian Armenia. The Church was naturally influenced by these violent political changes, although the loss of civil independence and the partition of the land could not destroy its organization or subdue its spirit. Persecution only quickened it into greater activity, and had the effect of bringing the clergy, the nobles, and the common people closer together. The principal events of this period are the invention of the Armenian alphabet, the revision of the liturgy, the creation of an ecclesiastical and national literature, and the readjustment of hierarchical relations. Three men are prominently associated with this work: Mesrop, Patriarch Isaac, and King Vramshapuh, who succeeded his brother Khosrov IV in 389. In 394, with the help of blessing of Armenia's Catholicos, Sahak Partev, Mesrop set out on a mission of spreading the word of God to a pagan or semi-pagan people.

Mesrop, as noted, had spent some time in a monastery preparing for a missionary life. With the support of Prince Shampith, he preached the Gospel in the district of Goghtn near the river Araxes, converting many heretics and pagans. However, he experienced great difficulty in instructing the people, for the Armenians had no alphabet of their own, instead using Greek, Persian, and Syriac scripts, none of which was well suited for representing the many complex sounds of their native tongue. Again, the Holy Scriptures and the liturgy, being written in Syriac, were, to a large extent, unintelligible to the faithful. Hence the constant need of translators and interpreters to explain the Word of God to the people.

Mesrop, desirous to remedy this state of things, resolved to invent a national alphabet, in which undertaking Isaac and King Vramshapuh promised to assist him. It is hard to determine exactly what part Mesrop had in the fixing of the new alphabet. According to his Armenian biographers, he consulted Daniel, a bishop of Mesopotamia, and Rufinus, a monk of Samosata, on the matter. With their help and that of Isaac and the king, he was able to give a definite form to the alphabet, which he probably adapted from the Greek. Others, like Lenormant, think it derived from the Avestan. Mesrop's alphabet consisted of thirty-six letters two more (long O and F) were added in the twelfth century.

Medieval Armenian sources also claim that Mashtots invented the Georgian and Caucasian Albanian alphabets around the same time. Most scholars link the creation of the Georgian script to the process of Christianization of Iberia, a core Georgian kingdom of Kartli. [11] The alphabet was therefore most probably created between the conversion of Iberia under King Mirian III (326 or 337) and the Bir el Qutt inscriptions of 430, [12] contemporaneously with the Armenian alphabet. [13]

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:
Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.
«To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.»

The invention of the alphabet around 405 was the beginning of Armenian literature, and proved a powerful factor in the upbuilding of the national spirit. "The result of the work of Isaac and Mesrop", says St. Martin, [15] "was to separate for ever the Armenians from the other peoples of the East, to make of them a distinct nation, and to strengthen them in the Christian Faith by forbidding or rendering profane all the foreign alphabetic scripts which were employed for transcribing the books of the heathens and of the followers of Zoroaster. To Mesrop we owe the preservation of the language and literature of Armenia but for his work, the people would have been absorbed by the Persians and Syrians, and would have disappeared like so many nations of the East".

Anxious that others should profit by his discovery, and encouraged by the patriarch and the king, Mesrop founded numerous schools in different parts of the country, in which the youth were taught the new alphabet. It is historically proven, that Saint Mesrop himself taught in Amaras monastery of Artskah region of Armenia (located in contemporary Martuni region of unrecognized Nagorno-Karabakh Republic). [ cita necesaria ] But his activity was not confined to Eastern Armenia. Provided with letters from Isaac he went to Constantinople and obtained from the Emperor Theodosius the Younger permission to preach and teach in his Armenian possessions. Having returned to Eastern Armenia to report on his missions to the patriarch, his first thought was to provide a religious literature for his countrymen. Having gathered around him numerous disciples, he sent some to Edessa, Constantinople, Athens, Antioch, Alexandria, and other centres of learning, to study the Greek language and bring back the masterpieces of Greek literature. The most famous of his pupils were John of Egheghiatz, Joseph of Baghin, Yeznik, Koryun, Moses of Chorene, and John Mandakuni.

The first monument of this Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterwards John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople, and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen's Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The decrees of the first three councils — Nicæa, Constantinople, and Ephesus — and the national liturgy (so far written in Syriac) were also translated into Armenian, the latter being revised on the liturgy of St. Basil, though retaining characteristics of its own. Many works of the Greek Fathers also passed into Armenian. The loss of the Greek originals has given some of these versions a special importance thus, the second part of Eusebius's Chronicle, of which only a few fragments exist in the Greek, has been preserved entirely in Armenian. In the midst of his literary labors Mesrop revisited the districts he had evangelized in his earlier years, and, after the death of Isaac in 440, looked after the spiritual administration of the patriarchate. He survived his friend and master by only six months. The Armenians read his name in the Canon of the Liturgy, and celebrate his memory on 19 February.

Saint Mashtots is buried at a chapel in Oshakan, a historical village 8 km (5.0 miles) southwest from the town of Ashtarak.

Saint Mesrop is listed officially in the Roman Martyrology of the Roman Catholic Church his feast day is February 17.

Virtually every town in Armenia has a street named after Mashtots. In Yerevan, Mashtots Street is one of the most important in the city center, which was previously known as Lenin Street (Lenin Prospect). There is a statue to him at the Matenadaran, one at the church he was buried at in Oshakan village, and one at the monument to the alphabet found on the skirts of Mt. Aragats north of Ohanavan Village. Stamps have been issued with his image by both the Soviet Union and by post-Soviet Armenia.

The Order of St. Mesrop Mashtots, established in 1993, is awarded for significant achievements in economic development of the Republic of Armenia or for accomplishments, such as in science, culture, education or public service, and for activities promoting those fields.

Mashtots also produced a number of liturgical compositions. Some of the works attributed to him are: «Մեղայ քեզ Տէր» (Meġay k’ez Tēr, “I have sinned against you, Lord”), «Ողորմեա ինձ Աստուած» (Voġormea inj Astuac, “Have mercy on me, God”), «Անկանիմ առաջի քո» (Ankanim aṙaǰi k’o, “I kneel before you”) and «Ողորմեա» (Voġormea, “Miserere”), all of which are hymns of repentance. [ cita necesaria ]


How Armenia &ldquoInvented&rdquo Christendom

ONLY A WEEK PRIOR TO HIS ATTACK on Poland in September, 1939, Adolf Hitler reportedly delivered a secret talk to members of his General Staff, urging them to wipe out the Polish race. “After all,” he argued, “who remembers today the extermination of the Armenians?”

Hitler was referring to the genocide of nearly 1.5 million Armenian Christians at the hands of Ottoman Turks from 1915 to 1923 in what is now eastern Turkey. Turkish authorities deny the atrocities ever took place, but the story of bloodbath in Armenia is one of the well-documented tragedies of our time.

Still, it’s unfortunate that Armenia (today located directly east of Turkey and west of the Caspian Sea) is now known for this story above any other. It says nothing about the people of Armenia, or the part they have played in global Christianity. For contribute they did, in a manner that might surprise even a seasoned church historian.

Tortured for Christ

No man has more stature in the Armenian church today than Gregory the Illuminator. While not the first to bring Christianity to Armenia, Gregory is, at least in the minds of Armenians, the nation’s spiritual father and the people’s patron saint.

Born into a wealthy family around 257, Gregory nevertheless had a rough beginning—his biographer, Agathangelos, tells us Gregory’s father murdered the Armenian king and paid for it with his life. But the boy was rescued from the chaos following the murder, and his new guardians raised him as a Christian in Cappadocia (east-central Turkey). There, according to Agathangelos, Gregory “became acquainted with the Scriptures of God, and drew near to the fear of the Lord.”

When Gregory’s tutors told him of his father’s wickedness, Gregory approached the murdered king’s son, Tiridates, to offer his service (all the while concealing his identity). Tiridates accepted Gregory’s offer, but when Gregory refused to worship Anahit, an idol the king had raised in gratitude for military successes, Tiridates became furious: “You have come and joined us as a stranger and foreigner. How then are you able to worship that God whom I do not worship?”

Tiridates tortured Gregory, hanging him upside-down and flogging him, then fastening blocks of wood to his legs and tightening them. When these tactics failed, he tried even more gruesome measures. Still the saint refused to bow the knee. Tiridates then learned that Gregory was the son of his father’s murderer, and he ordered that the missionary be thrown into a “bottommost pit” filled with dead bodies and other filth. There Gregory sat for 13 years, surviving only on bread a widow threw down each day after receiving instruction to do so in a dream.

Converting the King

At about this time a beautiful woman named Rhipsime arrived in Armenia, fleeing an enforced marriage to the Roman emperor Diocletian. Tiridates took a liking to her too, and took her forcibly when she refused to come to him. But “strengthened by the Holy Spirit,” she fought off his advances and escaped. Furious, Tiridates ordered her execution, and that night Rhipsime burned at the stake. Her abbess Gaiane soon followed her in death, along with 35 other companions.

The king, still lusting after Rhipsime, mourned her death for six days, then prepared to go hunting. But God visited on him a horrible punishment—Agathangelos calls it demon possession—reducing him to insanity and throwing his court into chaos. Tiridates’ sister had a vision to send for Gregory, imprisoned so long ago. People laughed at the idea Gregory might still be alive, but recurrent visions finally convinced a nobleman, Awtay, to visit his pit. Astonished to find the missionary living, Awtay brought him to meet the king, who was feeding with swine outside the city.

Tiridates, along with other possessed members of his court, rushed at Gregory. But Gregory “immediately knelt in prayer, and they returned to sobriety.” Tiridates then pleaded for Gregory’s forgiveness, and the king and his whole court repented of their sin and confessed faith in Christ.

Assessing Gregory’s Legacy

Scholars disagree over how much Agathangelos’s history can be taken at face-value. After all, he wrote his book in 460 (Tiridates is believed by Armenians to have converted in 301), and much of his story has elements of hagiography that lead one to wonder whether the events ever happened. But even skeptics acknowledge that Gregory was a real person with considerable ecclesiastical influence in Armenia—the signature of his son and successor Aristakes can be found among those ratifying the Council of Nicaea in 325. And even if we can document little about the man, his pre-eminence among Armenia’s heroes of the faith is unassailable.

¿Por qué? First, Gregory persuaded the king to build a string of churches across Armenia, beginning with Holy Etchmiadzin— according to some scholars the oldest cathedral site in the world and an important pilgrimage site for all Armenians. The seat of the Armenian church would pass to other cities, but Gregory “established” Christianity in Armenia via this church.

Gregory also introduced Christian liturgy to Armenia. These rites consisted of psalmody, scriptural readings, and prayers recited in Greek or Syriac. After Mesrop Mashtots invented an Armenian alphabet at the beginning of the fifth century, both the Bible and the liturgy were translated into the Armenian language.

Most importantly, Gregory set in motion the mass conversion of Armenia to Christianity. According to Agathangelos, the king ordered all pagan shrines to be torn down, and Gregory proceeded to baptize more than 190,000 people into the new faith. Whether the nation converted as quickly as Agathangelos implies is difficult to discern. Certainly by the fifth century, Armenia was well on its way to becoming a “Christian” nation.

Armenia is an ancient—if not the oldest—model for what we now call Christendom. Church historian Kenneth Scott Latourette notes that the Armenian church “was an instance of what was to be seen again and again, a group adoption of the Christian faith engineered by the accepted leaders and issuing in an ecclesiastical structure which became identified with a particular people, state, or nation.”

Certainly the Roman Empire is a prime example of this, but Armenia is at least as old, and perhaps a more impressive example given the invasions and persecution it endured at the hands of the Turks (and before them, Arabs and Persians). Indeed even Byzantium attempted to bring Armenia within its orbit, but the nation resisted, arguing that its apostolic origins were on par with Rome.

So lest you assume Rome is our first example of Christendom, think again. Long may Armenia’s church endure. CH

By Steven Gertz

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #85 in 2005]


Armenia Churches

One of Armenia’s nicknames is the “land of churches.” The country has over 4000 churches and monasteries. It is the home of the oldest cathedral in the world, Echimiazin Armenian Apostolic Church.

There’s also the Zvartnots Ruins, which UNESCO has listed as a heritage site. It was the first circular three-story church. It lasted only three centuries before an earthquake destroyed it.

Armenians later learned to build more stable rectangular-based churches. The new structures could better withstand the shaking of the earth.


What Do We Know About the Ancient Armenian Version of the Bible?

EDWARD D. ANDREWS (AS in Criminal Justice, BS in Religion, MA in Biblical Studies, and MDiv in Theology) is CEO and President of Christian Publishing House. He has authored over 140 books. Andrews es el traductor jefe de la Versión Estándar Estadounidense Actualizada (UASV).

As a brief overview of versions, we have the Syriac versions (an Aramaic dialect) from the second century onward, the Latin versions with the Old Latin from the latter part of the second century onward. Eusebius Hieronymus, otherwise known as Jerome gave us a revision of the Old Latin version in 383 C.E. By the third century, the first translation of the Greek NT was published in Coptic. The Gothic version was produced during the fourth century. The Armenian version of the Bible dates from the fifth century and was likely made from both the Greek and Syriac texts. The Georgian version was finished at the end of the sixth century, which exhibited Greek influence, but it had an Armenian and Syriac source. The Ethiopic version was produced about the fourth or fifth century. There are various old Arabic versions. Translations of parts of the Bible into Arabic were produced about the seventh century, but the earliest evidence is that of a version made in Spain in 724. The Slavonic version was produced in the ninth century by the two brothers, Cyril and Methodius. Keep in mind, most scholars would argue that the Syriac versions and the Latin versions are generally speaking the most important when it comes to textual studies.

The Armenian Version of the Bible designated by (arm) dates from the early fifth century C.E., which includes all of the New Testament and was likely, prepared from both Greek and Syriac texts. It is often called the “queen of the versions” and many regards it as both beautiful and accurate. The New Testament is a very literal translation, which, of course, is quite helpful to textual criticism.

The Armenian Bible is due to Saint Mesrob’s early-5th-century translation. The first monument of Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterward John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria, the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen’s Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:

Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.

“To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.”

Armenia claims the honor of being the first kingdom to accept Christianity as its official religion. The founder of Armenian Christianity was Gregory the Illuminator (ca. 257-331), an Armenian of royal lineage who had received Christian training at Caesarea in Cappadocia. Toward the end of the third century, he returned to his native land in order to undertake missionary work. Among his converts verts was Tiridates I, king of Armenia, who then sent out a herald to command all his subjects to adopt Christianity. Thus, by royal edict, Christianity was made the established religion of Armenia and was embraced by the populace through wholesale baptisms.

In his program of evangelism, Gregory was assisted by co-workers workers from various backgrounds-Armenians trained in Hellenistic culture as well as Armenians under Syrian influence. During this period, before the invention of the Armenian alphabet, hooks and documents existed only in Greek and Syriac, and their translation was left to oral interpretation. Consequently, it was through such cultural bridges that the Armenians received both Greek and Syriac Christianity, as well as the literature of both these peoples.

The earliest attempt to construct an Armenian alphabet was made by a certain Bishop Daniel. Since he was a Syrian, he probably ably took the Aramaic alphabet as a pattern. According to the historian Koriun, the alphabet was found to be unsuitable for representing the sounds of the Armenian language. The foundation of Armenian literature, including the translation of the Bible, dates from the early part of the fifth century. The chief promoters of this cultural development were the catholicos (primate) of the Armenian Church, Sahak (ca. 350-439), a descendent of Gregory the Illuminator, and Sahak’s friend and helper, Mesrop (Mesrob or Mashtotz, ca. 361-439), who had exchanged a military career for the life of a monk, missionary, and teacher.

At length and with the help of a Greek hermit and calligrapher, Rufanos of Samosata, about A.D. 406 Mesrop succeeded in producing ing an Armenian alphabet of thirty-six letters, twenty letters coming ing directly from Greek, twelve others being formed according to a Greek model, and four being taken from Syriac.

After creating the Armenian alphabet, Mesrop gathered about him a band of keen scholars. Sending some of them to Edessa, to Constantinople, and as far as Rome in search of manuscripts of the Scriptures and of ecclesiastical and secular writers, he inaugurated a program of translation that enriched and consolidated Armenian culture. The first book of the Bible that Mesrop translated was the Book of Proverbs, which was followed by the New Testament. With the help of Sahak and perhaps other translators, the rest of the Old Testament was finished about 410-14.

Among noteworthy features of the Armenian version of the Bible was the inclusion of certain books that elsewhere came to be regarded as apocryphal. The Old Testament included the History of Joseph and Asenath and the Testaments of the Twelve Patriarchs, and the New Testament included the Epistle of the Corinthians to Paul and a Third Epistle of Paul to the Corinthians.

Many other uncanonical writings of the Old Testament are preserved served in Armenian manuscripts. These include The Book of Adam, The History of Moses, The Deaths of the Prophets, Concerning King Solomon, mon, A Short History of the Prophet Elias, Concerning the Prophet Jeremiah, The Vision of Enoch the Just, and The Third Book of Esdras (being chapters 3-14 of Second Esdras in the Apocrypha of the King James Version and including in chapter 7 the lost section of verses 36 to 105). – Bruce Metzger. The Bible in Translation : Ancient and English Versions (p. 40-41).

Isaac or Sahak of Armenia (354–439) was the Patriarch of the Armenian Apostolic Church. Even though Sahak had been abandoned as an orphan at an early age, he still managed to come away with an exceptional literary education in Constantinople, especially in the Eastern languages. Around the time that Sahak was elected as the Patriarch of the Armenian Apostolic Church, the Armenians were suffering serious difficult times. In 387, Armenia had been divided between the Byzantine Empire and Persia. On the Byzantine side, Armenians were not allowed to use the Syriac language, which had to be replaced with the Greek language. This greatly affected their worship, as well as Hellenizing the Armenians in the Byzantine territory. On the Persian side, the Armenians were prohibited from using Greek, with Syriac being the chosen language. This could have greatly influenced the culture of the Armenians, removing their national unity. Sahak sponsored Saint Mesrop (c. 362-440), an Armenian linguist, who invented the Armenian alphabet (c. 405). After that, Mesrop began to translate the Christian Bible. This was a monumental step in strengthening the Armenian national identity.

The Armenian version has a record number of copies, at 1,244 cataloged by Rhodes (with hundreds more in the Soviet Union). It is an accurate and literal rendering of the Greek New Testament. Over one hundred of the Armenian manuscripts stop at verse 8 at the end of Mark chapter 16. “One copy of the Armenian Gospels, dated to A.D. 989, says that the last twelve verses of Mark 16 were added by “the presbyter Ariston” (who is mentioned by Papias in the early second century as one of the disciples of the Lord).” [1]

Original Greek Writings and Early Copies

Early Papyri100-175 C.E. (P 4/64/67 P 32 P 46 P 52 P 66 + P 75+ P77/103 P 87 P 90 P 98 P 109 P 118 P 137 P 104

175-250 C.E. P 8 P 9 P 12 P 15 P 16 P 17 P 18 P 19 P 24 P 28 P 37 P 50 P 51 P 53 P 70 P 78 P 80 P 86 P 88 P 89 P 91 P 92 P 114 P 119 P 120 P 129 P 131 P 132 P 134

250-300 C.E. P 3 P 6 P 7 P 10 P 21 P 54 P 62 P 81 P 93 P 94 P 102 P 112 P 117 P 122 P 123 P 127 P 130 P 139

Ancient Versions

Syriac Versions—Curetonian, Philoxenian, Harclean,
Old Latin
Palestinian, Sinaitic, Peshitta
Coptic Versions
Gothic Version
Armenian Version
Georgian Version
Ethipic Version

Early Greek Uncial MSS.—Vatican 1209 (B), Sinaitic (א), Alexandrine (A), Ephraemi Syri rescriptus (C), Bezae (D), etc.

Latin Vulgate
Sixtine and Clementine Revised Latin Texts

Greek Cursive MSS.

Fam. 1. Early in the twentieth century, family of witnesses that includes manuscripts 1, 118, 131, and 209
Fam. 13. 13, 69, 124, 230, 346, 543, 788, 826, 983, 1689, and 1709). They were copied between the eleventh and fifteenth centuries
SRA. 28. Eleventh cenrury
SRA. 33. Ninth century
SRA. 61. siglo 16
SRA. 69. siglo 15
SRA. 81. 1044 C.E.
SRA. 157. 1122 C.E.
THOUSANDS MORE ….

Critical Texts

[1516] Erasmus Text
[1522] Textus Receptus
[1550] Stephanus Text

[1774–1775] Griesbach Greek New Testament
[1881] Westcott and Hort Greek New Testament
[1943–1977] Bover Greek New Testament – 5th edition
[1933–1984] Merk Greek New Testament – 10th edition
[1898–2012] Nestle-Aland Greek New Testament – 28th edition
[1966–2015] United Bible Societies Greek New Testament – 5th edition

English Translations

The Wycliffite Bible (1382 1388)
Tyndale and the First Printed English New Testament (1526)
Coverdale and the First Complete Printed Bible in English (1535)
Matthew’s Bible (1537)
Taverner’s Bible (1539)
The Great Bible (1539)
Edmund Becke’s Bibles (1549 1551)
The Geneva Bible (1560)
The Bishops’ Bible (1568)
The Rheims-Douay Bible (1582-1610)
The King James Bible (1611) – Revision of Early English Translations

Between the King James Bible and the Revised Version

Edward Harwood’s New Testament (1768)
Charles Thomson’s Bible (1808)
Noah Webster’s Bible (1833)
Julia E. Smith’s Bible (1876)
The British Revised Version (1881-85)
American can Standard Version (1901)

Early Modern English Versions

The Twentieth Century New Testament (1901 1904)
Weymouth’s New Testament in Modern Speech (1903)
Moffatt’s Translation of the Bible (1913 1924-25) 25)
Smith and Goodspeed’s American Translation (1923 1927)
The Revised Standard Version (1952)
The Jerusalem Bible (1966)
The New American Bible (1970)
The New English Bible (1970)
The New International Version (1978)
Jewish Translations 142 Translations Sponsored by the Jewish Publication Society (1917 1985)
Heinz W. Cassirer’s New Testament (1989)
David H. Stern’s Complete Jewish Bible (1998)
The Lexham English Bible (2012)

Revision after Revision

The New American Standard Bible (1971 updated ed. 1995, 2020)
The New Jerusalem Bible (1985)
Revised New Testament, New American Bible (1986)
The Revised English Bible (1989)
The New Revised Standard Version (1990)
The English Standard Version (2001)
The Christian Standard Bible (2017)

[1] Paul D. Wegner, A Student’s Guide to Textual Criticism of the Bible: Its History, Methods & Results (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 281.

(Wegner 2006, p. 271) Location of the Origins of the Versions

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The Church of Armenia

Formerly Armenian Patriarch of Constantinople (Istanbul)

History of Armenian Bible

Armenia was in large measure Christianized by Gregory Lousavorich ("the Illuminator": consecrated 302 AD died 332), but, as Armenian had not been reduced to writing, the Scriptures used to be read in some places in Greek, in others in Syriac, and translated orally to the people. A knowledge of these tongues and the training of teachers were kept up by the schools which Gregory and King Tiridates had established at the capital Vagharshapat and elsewhere. As far as there was any Christianity in Armenia before Gregory's time, it had been almost exclusively under Syrian influence, from Edessa and Samosata. Gregory introduced Greek influence and culture, though maintaining bonds of union with Syria also.

When King Sapor of Persia became master of Armenia (378 AD), he not only persecuted the Christians most cruelly, but also, for political reasons, endeavored to prevent Armenia from all contact with the Byzantine world. Hence his viceroy, the renegade Armenian Merouzhan, closed the schools, proscribed Greek learning, and burnt all Greek books, especially the Scriptures. Syriac books were spared, just as in Persia itself but in many cases the clergy were unable to interpret them to their people. Persecution had not crushed out Christianity, but there was danger lest it should perish through want of the Word of God. Several attempts were made to translate the Bible into Armenian. In 397 the celebrated Mesrob Mashtots and Isaac (Sachak) the Catholicos resolved to translate the Bible. Mesrob had been a court secretary, and as such was well acquainted with Pahlavi, Syriac and Greek, in which three languages the royal edicts were then published. Isaac had been born at Constantinople and educated there and at Caesarea. Hence he too was a good Greek scholar, besides being versed in Syriac and Pahlavi, which latter was then the court language in Armenia. But none of these three alphabets was suited to express the sounds of the Armenian tongue, and hence, an alphabet had to be devised for it.

A council of the nobility, bishops and leading clergy was held at Vagharshapat in 402, King Vramshapouch being present, and this council requested Isaac to translate the Scriptures into the vernacular. By 406, Mesrob had succeeded in inventing an alphabet--practically the one still in use--principally by modifying the Greek and the Pahlavi characters, though some think the Palmyrene alphabet had influence. He and two of his pupils at Samosata began by translating the Book of Proverbs, and then the New Testament, from the Greek Meanwhile, being unable to find a single Greek manuscript in the country, Isaac translated the church lessons from the Peshitta Syriac, and published this version in 411. He sent two of his pupils to Constantinople for copies of the Greek Bible. These men were present at the Council of Ephesus, 431 AD. Probably Theodoret (De Cura Graec. Affect., I, 5) learned from them what he says about the existence of the Bible in Armenian. Isaac's messengers brought him copies of the Greek Bible from the Imperial Library at Constantinople--doubtless some of those prepared by Eusebius at Constantine's command. Mesrob Mashtots and Isaac, with their assistants, finished and published the Armenian (ancient) version of the whole Bible in 436. La Croze is justified in styling it Queen of versions Unfortunately the Old Testament was rendered (as we have said) from the Septuagint, not from the Hebrew. But the Apocrypha was not translated, only "the 22 Books" of the Old Testament, as Moses of Khorene informs us. This was due to the influence of the Peshitta Old Testament.

Not till the 8th century was the Apocrypha rendered into Armenian: it was not read in Armenian churches until the 12th. Theodotion's version of Daniel was translated, instead of the very inaccurate Septuagint. The Alexandrine text was generally followed but not always.

In the 6th century the Armenian version is said to have been revised so as to agree with the Peshitta. Hence, probably in Mt 28:18 the King James Version, the passage, "As my Father hath sent me, even so send I you," is inserted as in the Peshitta, though it occurs also in its proper place ( Joh 20:21 ). It reads "Jesus Barabbas" in Mt 27:16,17 --a reading which Origen found "in very ancient manuscripts." It contains Lu 22:43,44 . As is well known, in the Etschmiadzin manuscript of 986 AD, over Mr 16:9-20 , are inserted the words, "of Ariston the presbyter" but Nestle (Text. Criticism of the Greek New Testament, Plate IX, etc.) and others omit to notice that these words are by a different and a later hand, and are merely an unauthorized remark of no great value.

Results of Circulation:

Mesrob's version was soon widely circulated and became the one great national book. Lazarus Pharpetsi, a contemporary Armenian historian, says he is justified in describing the spiritual results by quoting Isaiah and saying that the whole land of Armenia was thereby "filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea." But for it, both church and nation would have perished in the terrible persecutions which have now lasted, with intervals, for more than a millennium and a half.

This version was first printed somewhat late: the Psalter at Rome in 1565, the Bible by Bishop Oskan of Erivan at Amsterdam in 1666, from a very defective MS other editions at Constantinople in 1705, Venice in 1733. Dr. Zohrab's edition of the New Testament in 1789 was far better. A critical edition was printed at Venice in 1805, another at Serampore in 1817. The Old Testament (with the readings of the Hebrew text at the foot of the page) appeared at Constantinople in 1892 ff.

Modern Armenian Versions.

There are two great literary dialects of modern Armenian, in which it was necessary to publish the Bible, since the ancient Armenian (called Grapar, or "written") is no longer generally understood. The American missionaries have taken the lead in translating Holy Scripture into both.

The first version of the New Testament into Ararat Armenian, by Dittrich, was published by the British and Foreign Bible Society at Moscow in 1835 the Psalter in 1844 the rest of the Old Testament much later. There is an excellent edition, published at Constantinople in 1896.

A version of the New Testament into Constantinopolitan Armenian, by Dr. Zohrab, was published at Paris in 1825 by the British and Foreign Bible Society. This version was made from the Ancient Armenian. A revised edition, by Adger, appeared at Smyrna in 1842. In 1846 the American missionaries there published a version of the Old Testament. The American Bible Society have since published revised editions of this version.


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